Лин-Шу Глава первая. ДЕВЯТЬ ВИДОВ ИГЛ. (Цзюань 1, Раздел 1) «Двенадцать истоков девяти игл»

Император Хуан Ди: «Народ платит мне налоги, несмотря на то, что часто болеет; поистине он достоин сожаления и мне не хотелось бы, чтобы он опрометчиво поглощал в (прописываемых знахарями) настойках разные яды. Я хотел бы, чтобы людей лечили с помощью небольших иголочек, используемых в акупунктуре. Не могли бы вы ясно изложить мне основы этой науки, с тем, чтобы она могла бы передаваться от одного поколения к другому?».

Ци Бо: «Легко говорить об акупунктуре, тогда как практиковать её есть дело гораздо более трудное. Ремесленник постигает лишь материальное, тогда как мастер постигает нематериальное. Мало (уметь) колоть - надо еще уметь восходить к истоку заболевания, т.е. находить его первопричину. Надо также уметь колоть вовремя (букв. «в полезное время»: ни слишком рано, ни слишком поздно.

И действительно, хотя циркуляция энергии не видна глазу, она все же воспринимается мастером; он умеет следовать за ней и подниматься вместе с нею. Он способен также, по своему усмотрению, стимулировать её или же рассеивать.

Надо колоть в нужное (должное) время. Действительно, энергия (человека) возбуждается извращенной энергией. И в тот момент, когда последняя пребывает в полноте, энергия человека характеризуется пустотой и это - неподходящий момент для её стимулирования; прежде чем сё тонизировать, необходимо подождать, пока извращенная энергия не ослабеет. Опять же, когда извращенная энергия окончательно покинет тело, телесная энергия человека восстанавливается «автоматически», сама собой, И это будет неподходящим моментом для рассеивания энергии тела. Отсюда известное предписание: «Не следует колоть, «преследуя уход (из тела) извращенной энергии, а также - чтобы рассеять (извращенную) энергию, пребывающую в своем «пике» (нарастания)». Короче говоря, как при стимулировании, так и при рассеивании необходимо уметь поймать момент, наиболее этому благоприятствующий. Ясно лишь одно: тонизировать (стимулировать) надо в случае пустоты, рассеивать - в случае полноты и необходимо вызывать кровотечение в случае застоя крови. Даже в самом процессе укалывания можно определить, с чем мы имеем дело: с пустотой или с полнотой. Если игла входит с трудом - это признак полноты, если же она входит легко, то мы имеем дело с пустотой. Но вот что касается постановки диагноза (пустота или полнота, то здесь дело обстоит не так просто. Это весьма тонкое искусство, требующее умения терпеливо наблюдать за больным.

Стимулирование и рассеивание осуществляется с помощью девяти видов игл. При рассеивании, погрузив иглу, её затем извлекают, давая возможность выйти извращенной энергии: в этом случае телесная энергия может снова циркулировать. При подходе энергии к игле последняя становится горячей (нагревается).

При стимулировании следует живо извлечь иглу правой кистью и быстро закрыть (букв. «заткнуть») левой кистью точку укола, с тем, чтобы предотвратить рассеивание телесной энергии. В любом случае, при укалывании точек застоя крови надо заставить их кровоточить (вызвать их кровоточивость). При укалывании следует погружать иглу строго вертикально; при этом взгляд врача должен быть непрерывно устремлен на больного, и он должен сосредоточить все свое внимание.

Желая выполнить уколы на трех янских меридианах, лучше дождаться момента, когда янская энергия будет преобладать.

То же самое следует делать при укалывании трех иньских меридианов: лучше дождаться момента, когда будет преобладать иньская энергия.

Если болезни относятся (букв. «принадлежат») к крови, то следует колоть точки «ин» (iong). Если же хотят воздействовать на энергию, то необходимо колоть точки «вэй» (Ve). Наличие на одном и том же меридиане области полноты в верхней части тела и области пустоты в нижней его части говорит о том, что причиной нарушения связи между ними является вторичный сосуд. Этот вторичный сосуд располагается горизонтально на уровне точки «юй». Его легко различить по наличию отвердения (уплотнения) на соответствующем уровне. В этом случае следует немедленно колоть.

Далее автор говорит о девяти видах игл.

При проникновении в организм извращенной энергии она всегда является поверхностной, при этом нечистая энергия или энергия «вэй» находится вверху, а чистая энергия «ин» находится в меридианах. Вот почему в том случае, если при укалывании меридиана извращенная энергия затрагивается лишь с поверхности (то сеть при поверхностном укалывании), то она уходит (из тела); при более же глубоком укалывании из тела уходит нечистая энергия «вэй». При очень же глубоком укалывании извращенная энергия, вместо того, чтобы выйти из тела, входит в него очень глубоко. Вот почему точки, расположенные на коже, на соединительной ткани (связках), на мышцах и на суставах, необходимо колоть должным образом. Нельзя ни рассеивать пустоту, ни стимулировать полноту, иначе состояние больного лишь ухудшится. При неправильном укалывании точек пяти органов можно вызвать смерть больного. Ошибочное ранение иньской энергии также может привести к смерти. Ранение же янской энергии может вызвать безумие. Но, если целью укалывания является привлечение энергии и нам не удалось с помощью иглы привлечь энергию тела, то надо колоть еще и еще, не принимая во внимание число уколов, до тех пор, пока не придет энергия. В самом деле, целью иглоукалывания является привлечение энергии тела, и знак её прибытия столь же ясен, как дуновение ветра, рассеивающее тучи: больной получает облегчение.

Император Хуан Ди: Расскажите мне о происхождении (источнике) пяти органов, шести внутренностей и об их меридианах».

Ци Бо: Каждый из пяти органов имеет пять важных точек (цзин-исток), «ин», «юи», «цзин-река», (хэ) на соответствующем меридиане, что составляет в целом двадцать пять важных точек.

Каждая из шести внутренностей имеет шесть важных точек на соответствующем меридиане, что составляет в целом тридцать шесть точек.

Всего имеется двенадцать меридианов, и каждый меридиан имеет точку вторичного сосуда (что составляет двенадцать точек вторичных сосудов) плюс три (особые) точки вторичных сосудов - чан-цзян (1 VG), цзю-вэй (15 VC) и да-бао (21 RP) что дает в сумме пятнадцать точек вторичных сосудов.

Кровь и энергия непрерывно циркулируют по двенадцати (основным) меридианам, а благодаря 15 точкам вторичных сосудов, они циркулируют также по всему телу. Исходная точка (меридиана) расположена в точке цзин-исток, затем энергия и кровь идут в точки ин, юй, цзин-река и хэ, далее они идут в точки, рассеянные по меридианам, т. е, в известные всем 365 точек. Необходимо хорошо понять, что эти точки нельзя рассматривать как изолированные элементы, т.е. их следует понимать как части единого целого. Итак, в этих точках циркулирует сущностная энергия человека. Изучая окраску кожных покровов и глаза больного, можно судить о состоянии его энергии, т.е. о том, спокойна ли она или взволнована (возмущена); надо также уметь правильно оценивать состояние извращенной энергии тела или энергии тела.

Правая кисть вводит иглы, а левая кисть «затыкает» образовавшиеся «дыры» сразу же после извлечения иглы. Извлекают же ее только по прибытии энергии Перед укалыванием больного необходимо исследовать его пульс, чтобы узнать, находится ли его энергия в покос или же она возмущена (нарушена).

В том случае, если энергия пяти органов внутри тела уже истощена, а иглотерапевт пытается своими уколами притянуть еще какое-то количество энергии к поверхности (к внешней сфере) тела, то это является самой серьезной изо всех возможных ошибок, ибо она может вызвать смерть больного. Правда, при этом больной умрет тихо (букв. «в покое». Мастер в подобном случае действует иначе: вместо того, чтобы привлекать энергию к внешней сфере тела, он, напротив, будет возвращать её вовнутрь, укалывая точки, расположенные в области подмышек и на груди.

Если, при истощении энергии пяти органов во внешней сфере тела, иглотерапевт пытается привлечь энергию (снаружи) вовнутрь органов, это также может привести к смерти больного, но на сей раз смерть его будет беспокойной. В подобном случае мастер выполняет укалывание точек, расположенных на руках и ногах.

Рассеивание энергии после того, как извращенная энергия уже была изгнана, ослабляет больного.

Привлечение энергии тела в отсутствие полного рассеивания извращенной энергии обусловливает застаивание телесной энергии и ведет к нагноениям.

Пяти органам (чжан) соответствуют шесть внутренностей (фу). Последним присущи шесть «двусторонних» точек юань, что дает в целом 12 точек юань; в свою очередь, эти двенадцать точек юань проистекают из четырех точек «гуань». Таким образом, точки юань управляют пятью органами. Их надо колоть, когда последние заболевают.

Слово «юань» означает «источник», «происхождение», и это действительно так, поскольку именно там пять органов поглощают питательное вещество, циркулирующее в 365 точках (системы цзин-ло). Во всех случаях заболевания пяти органов это надо уметь различать не уровне рассматриваемых точек юань.

В совершенстве зная эти точки и их (лечебную) ценность, вы всегда сумеете определить какой именно орган поражен. Ниже приводится перечень точек юань: Для легких»: тай-юань (9 Р) Для сердца: да-лин (7 МС). Для печени: тай-чун (3 F) Для селезенки: тай-бай (3 RP) Для почек: тай-си (3 R) Юань жира (жировой ткани): цзю-вэй (15 VС). Юань оболочек (жуань) «ци-хай» (6 VС).

При укалывании этих двенадцати точек юань в надлежащих случаях можно излечить заболевания пяти органов и шести внутренностей.

Общим правилом является следующее: при наличии припухлости (опухоли) колют точки трех янских меридианов, а при наличии поноса - точки трех иньских меридианов.

Задачу излечения пяти органов можно сравнить с удалением пятна или с развязыванием узла (веревки). Извращенная энергия может располагаться либо в коже, либо в соединительной ткани (связках): в этом случае задача сводится к удалению пятна, что легко осуществимо. Или же извращенная энергия может располагаться в меридианах, и тогда задачу можно сравнить с развязыванием узла. Если (даже) извращенная энергия располагается в мышцах или в костях, её еще можно изгнать оттуда, ибо причины подобных заболеваний суть ничто иное как фэнь, холод, жар, нарушения Инь или Ян, радость, гаев, неумеренность, страх и т.п.; даже в том случае, если болезни приобрели хронический характер, они остаются вполне излечимыми: невозможность их излечения можно объяснить лишь неспособностью обнаружить причину.

При наличии янского заболевания, сопровождаемого лихорадкой, жаром и т.п. создается впечатление, что жар находится на самой поверхности кожи, пальпация которой создаст ощущение прикосновения к горячей супнице. В этом случае следует колоть легко (поверхностно). При наличии иньского заболевания создается впечатление, что энергия напоминает больного, который не желает двигаться. В этом случае иглу следует погружать глубоко, спокойно ожидая, пока к ней не придет энергия. Если янские меридианы являют симптомы иньского заболевания, то это объясняется тем, что извращенная янская энергия проникла в Инь; в этом случае необходимо колоть цзу-сан-ли (36 Е), решительно погружая иглу строго перпендикулярно поверхности кожи, продолжая укол до прибытия энергии. В этом случае больной будет немедленно исцелен. В отсутствие результата необходимо колоть столько раз, сколько потребуется, ибо в подобных случаях необходимо любой ценой «притянуть» энергию в эту точку. Локализация болезни в верхней части тела и в его внутренней сфере указывает на поражение иньской энергии тела. В этом случае необходимо колоть точку инь-лин-цюань (9 RP). При локализации заболеваний в верхней, но внешней сфере тела необходимо колоть точку ян-лин-цюань (34 VВ), ибо (в этом случае) извращенная энергия хочет проникнуть вовнутрь тела и необходимо изгнать сё прежде, чем ей это удается».

Желтый император спросил у Ци-Бо:

— Десять тысяч людей — мне дети, я воспитываю сто родов, собираю с них подати и налоги. Я печалюсь о том, что они не живут во здравии и страдают от болезней. Я хочу, чтобы они, не принимая ядовитых снадобий и не используя каменных игл, восстанавливали циркуляцию в каналах-цзин и ло, чтобы с помощью тончайших игл приводили в порядок кровь и дыхание. Чтобы они упорядочивали места соединения входа и выхода ци в циркуляции против потока и по потоку.

Я хочу, чтобы эти знания передались последующим поколениям, чтобы эти методы и законы были ясны. Чтобы они передавались всегда и не исчезали. Чтобы в течение долгого времени они не прерывались, чтобы их легко было применить и трудно забыть, надо изложить стройную систему и разделить ее на главы и разделы, вычленить поверхностное и внутренние, создать концы и начала, чтобы у всего была своя форма. Для этого определим сначала систему игл. Хочу услышать описание этого.

Ци-Бо ответил:

— Позвольте Вашему слуге изложить это до конца, по порядку, и показать систему связей. Начинается с единицы и заканчивается девяткой. Позвольте, я расскажу Вам об этой истине. Суть применения малых игл легко изложить, но трудно постичь. Грубое контролирует физическую форму, высшее контролирует дух. Что касается духа, то дух приходит во врата, и если не знаешь, что за болезнь в духе, то откуда можешь знать ее истоки? Когда колешь мельчайшими иглами, то в зависимости от скорости — быстро или медленно — в грубом контролируешь заставы, в верхнем контролируешь механизмы. Когда механизмы приходят в движение, то не теряешь ощущения пустоты. Механизм, работающий в пустоте, всегда чист и спокоен, действуя в тончайшем. Когда он идет тебе навстречу — не можешь противостоять, когда он уходит — не можешь его догнать. Если знаешь суть механизма, то не ошибешься ни на мельчайшее расстояние.

Если не понимаешь сути этого механизма, то совершишь ошибки.

Для того, чтобы знать, когда приходит и уходит ци, надо знать сроки.

Неотесанный врач ничего не понимает, только просвещенный и постигший тайну врач способен увидеть мельчайшую суть происходящего. Когда говорится об уходе, то это — движение против потока, когда говорится о приходе, то это — движение по потоку. Если постиг и понял движение против потока и по потоку, тогда не будет никаких вопросов в том, как правильно действовать иглами.

Когда движется против потока, захватываешь его, тогда нет возможности, чтобы ты не попал в правильное место. Если догоняешь, то восполняешь его, разве может быть так, чтобы не было полноты. Движешь навстречу и 24 следуешь ему, с помощью намерения гармонизируешь его, и этим исчерпывается путь-дао игл. Когда используешь иглы, то, видя пустое, наполняешь. Если заполнено — то опорожняешь. Если долгий застой — то убираешь его. Если побеждает патогенная сила — то опустошаешь.

В тексте «Великие основы» говорится: «Если плавное, а потом — быстрое по пульсу, значит — полнота, если быстрое, а потом медленное, значит — пустота. Если обсуждаешь полноту и пустоту, то видишь, что иногда есть, а иногда нет; тогда надо сначала понять, что последующее, а что предыдущее. Если то появляется, то исчезает, если пустота чередуется с полнотой; если то обретаешь, то теряешь, то исследуешь это и понимаешь суть пустоты и полноты».

Высшая тайна девяти игл — в понимании времени, восполнении и опорожнении. С помощью игл осуществляешь это. Если нужно опорожнять, то нужно задерживать внутри, отпускать и вынимать. Убирая ян, владеешь иглой, и тогда патогенное ци начинает опорожняться. Закрываешь и вытягиваешь иглу. Это определяется как внутреннее согревание. В этом случае кровь не рассеивается, а дыхание-ци не выходит. Восполнение определяется как следование. Смысл следования в том, что ты будто бы движешься беспорядочно, как будто ты, подобно комару или гусенице, потихоньку движешься с остановками: то задержишься, то вернешься.

Если уходишь, то в уходе он подобен рвущейся струне, и, воздействуя на левое, оказываешь воздействие на правое. Тогда эта энергия останавливается, внешние врата уже закрыты, внутренняя энергия ци уже наполнена.

В этом случае нельзя оставлять кровь — быстро берешь и воздействуешь.

Путь удержания иглы состоит в том, что самое ценное — это твердость, правильные пальцы, прямой укол. Нельзя, чтобы игла ходила влево и вправо. Дух находится на кончике осеннего волоска, и он должен быть направлен на болезнь. Внимательно исследуешь кровеносные сосуды, и в этом случае при укалывании не будет опасности. Когда совершаешь укалывание, надо удерживать и контролировать ян. Попадаешь в точку равновесия, и в этом случае не теряешь энергии духа-шэнь, и сознаешь, каким образом сохраняется и исчезает болезнь. Кровеносные сосуды проходят поперек точек-шу. Смотришь, каким образом идет их наполнение, удерживаешь и держишь крепко.

Имена девяти игл различаются. Каждая имеет свою форму. Первая игла называется танъ-чжэнъ, или острая игла. Ее длина — 1 цунь и 6 фэней.

Вторая игла называется юань чжэнъ, или круглая игла. Длина ее — 1 цунь 6 фэней. Третья игла называется ди чжэнъ, или стреловидная игла. Длина ее — 3,5 цуня. Четвертая игла называется фэн чжэнъ, игла в виде пики.

Длина ее — 1 цунь и 6 фэней. Пятая игла называется пи чжэнъ, игла в виде ножа. Длина ее — 4 цуня, ширина — 2,5 фэня. Шестая игла называется юанъ ли чжэнъ, круглая острая игла. Длина ее — 1 цунь 6 фэней. Седьмая игла называется мао чжэнъ, игла в виде волоса. Длина ее — 3 цуня 6 фэней. Восьмая игла называется чан чжэнъ, длинная игла. Длина ее — 7 цуней. Девятая игла называется да чжэнъ, большая игла. Длина ее — 4 цуня.

У острой иглы, тань чжэнь, головка большая, а кончик острый. Используется она для опорожнения янской энергии. Круглая игла подобна яйцу по форме. Она используется для надавливания на пространство между мышцами и опорожнения дыхания-ци в пространствах между мышцами. Она не повреждает мышцы и плоть. Стреловидная игла, ди чжэнь, имеет острый, подобный просяному зерну, наконечник. Она нужна для того, чтобы давить на каналы, не прокалывая их, и достигать контакта с дыханием-ци.

Игла в виде пики, фэн чжэнь, с треугольным лезвием. Она нужна, чтобы пробивать болезни с застоями. Ножевидная игла, пи чжэнь, имеет кончик, подобный острию меча. Она используется, чтобы пробивать большие нагноения. Острая круглая игла, юань ли чжэнь — это игла с острием, подобным длинному волоску, то есть закругленная и заостренная, посредине она имеет утончение ствола. Эта игла используется, чтобы воздействовать на разбушевавшуюся энергию.

Волосяная игла, мао чжэнь, с острием, подобным хоботку комара — для действий в покое, чтобы медленно уводить. Она тонкая, так что ее можно долго держать, в результате чего энергия исправляется. Можно работать как со здоровой, так и с патогенной энергией. Вынимаешь иглу и питаешь, воздействуя тем самым на больные и онемевшие места. Длинная игла — с острым и тонким кончиком и может использоваться для работы с глубоко расположенными местами, пораженными болезнями. Большая игла, да чжэнь, острая с рукояткой. Кончик ее круглый и острый. Используется она для того, чтобы опорожнять воду в механизмах сочленений. Таковы девять игл.

Когда дыхание-ци пребывает в канале, то патогенное дыхание находится наверху, мутное дыхание находится в центре, а чистое дыхание находится внизу. Поэтому колешь точку в области пульса, и патогенное дыхание уходит. Если колешь в середине пульса, то мутное дыхание уходит.

Если колешь очень глубоко, тогда патогенное дыхание еще больше погружается и болезнь усиливается. Поэтому говорится, что есть свои зоны для воздействия на мышцы, сухожилия и пульсы-каналы. Для каждой болезни есть свои предпочтения, и для каждой есть разные формы. Поэтому необходимо подбирать разные способы для лечения каждой болезни.

Нельзя наполнять полное и опустошать пустое. Это определяется так же, как приносить ущерб тому, что в недостатке, и добавлять к тому, что уже в избытке, то есть делать больное еще более больным. От этого болезнь еще больше усиливается. Если воздействуешь на 5 каналов, то больной умрет. Если воздействуешь на 3 канала, то больной потеряет силы.

Если заберешь инь, то больной умрет. Если заберешь ян, то он сойдет с ума. Тем самым исчерпывается вред от игл.

Если колешь, а дыхание-ци не пришло, значит, не знаешь правильных чисел. Если колешь, и дыхание-ци пришло, то нужно вынимать иглу, не нужно колоть снова. Для каждой иглы есть свои показания, каждая игла используется для своих целей. И суть укалывания состоит в том, что дыхание-ци должно прийти, и тогда будет эффект. И это будет подобно тому, как дует ветер, разгоняет облака и сразу же появляется синие небо.

Этим исчерпывается путь иглоукалывания.

Желтый император сказал:

— Хочу услышать о местах выхода пяти органов-цзан и шести органов-фу.

Ци-Бо сказал:

— Пять органов-цзан имеют по пять точек-шу. В целом это 25 точек.

Шесть органов-фу имеют по шесть точек-шу, что составляет 36 точек. Каналов меридианов, цзин-май, существует 12; каналов ответвлений, ло май — 15. Поэтому 27 дыханий-ци сообщаются вверху и внизу. Точки, через которые они выходят, называются точками-цзин, точками-колодцами. То место, где дыхание-ци останавливается, называется точкой-син, точкойрасцвет. То место, где дыхание выходит наружу, называется точкой-шу.

То, через что дыхание проходит, называется точкой-цзин, точкой-каналом. То, куда входит, называется точкой-хэ, точкой-соединением. Дыхание-ци обязательно проходит через пять точек-шу. Соединения дыханий представляют собой 365 мест сбора.

Если понимаешь суть этого, то можешь исчерпать это одной фразой.

Если же не понимаешь сути, то можешь бесконечно говорить об этом и не объяснишь. Когда говорится о сочленениях, то это места входа и выхода, движения при перемещении дыхания-ци и духа-шэнь. Это не кожа, плоть, сухожилия и кости. Нужно смотреть на цвет, исследовать глаза, тогда будешь знать, как ци расходится и как оно возвращается. Нужно видеть все устройство тела, нужно прислушаться, определить движение и покой, тогда будешь знать взаимодействие патогенной и здоровой сил. Потом правой рукой толкаешь и вводишь иглу, а левой рукой удерживаешь и контролируешь иглу. Когда приходит ци, тогда вынимаешь.

Перед тем, как собираешься пользоваться иглами, нужно исследовать пульс и определить, как действует дыхание-ци. Затем можно начинать лечить. Если дыхание-ци пяти органов-цзан прервалось внутри, то, применяя иглы, нужно наполнять внешнее. Если же в этом случае, наоборот, наполнять внешнее, то это называется двойное истощение, и это истощение ведет к смерти. Смерть будет спокойная. Но если лечить, то надо действовать против движения ци. Надо воздействовать на подреберье и грудь.

Если дыхание-ци пяти органов-цзан прерывается вовне, а применением игл восполняется внутреннее, то это называется идти против нарушения циркуляции. Если ты идешь против нарушения циркуляции, то больной обязательно умрет. В этом случае смерть будет мучительной. При лечении нужно воздействовать на четыре конечности. Если колешь, повреждая внутреннее, и не убираешь, то истощается семя. Если повреждаешь внутреннее и убираешь, тогда достигаешь ци. Если истощается семя, то болезнь усиливается. Если болезнь достигает крайней степени, то человек становится предельно слабым.

Если приходит ци, то рождаются нарывы и язвы. На пять органов-цзан есть шесть органов-фу. Шесть органов-фу имеют 12 истоков и исходят из четырех застав. Четыре заставы управляют лечением пяти органов-цзан. На пять органов-цзан есть болезни, которые нужно лечить через 12 истоков. 12 истоков — это то, через что пять органов-цзан принимают вкусы и энергии 365 сочленений. Если есть болезнь пяти органов-цзан, то она должна выходить через 12 истоков. Для каждого истока есть свое место выхода. Если понимаешь эти истоки, то видишь, с чем они соотносятся, и знаешь, в чем повреждение пяти органов-цзан.

Малый инь внутри ян — это легкие. Его исток располагается в точке тай-юанъ («великая бездна»). Точек тай-юань две. Сверх-ян внутри ян — это сердце, его исток в точке да-лин («большая гора»). Точек да-лин две. Малый ян внутри инь — это печень. Его исток находится в точке тай-чун («великой середине»). Точек тай-чун две. Сверх-ян внутри инь — это селезенка. Его исток — в точке тай-бай («великая белизна»), этих точек две. Сверх-инь внутри инь — это почки. Его исток — в точке тай-си («великий ручей»).

Точек тай-си две. Исток околосердечной сумки — это точка цзю-вэй, которая принадлежит каналу жэнь-май. Эта точка одна. Исток области ниже сердца и выше диафрагмы — это точка ци-хай, которая принадлежит каналу жэньмай. Точка ци-хай одна. Таким образом, эти 12 истоков являются главными при лечении болезней пяти органов-цзан и шести органов-фу.

Когда у пациента наполнение и расширение в области живота, нужно воздействовать на три ян. Когда опорожнение и понос, нужно воздействовать на три инь. Если есть болезнь пяти органов-цзан, и проявляется она так, будто тело колют и терзают, пачкают, как будто оно связано и все отверстия закрыты, то даже если эта ситуация продолжается долго, то пациента все равно можно вылечить. Если пачкают долго, то все равно можно отмыть. Если связан долго, то все равно можно разрезать узлы.

Если перекрыто долго, то все равно можно раскрыть. Говорят, что долгую болезнь нельзя вылечить. Это не так. Ибо тот, кто хорошо владеет иглами, овладеет болезнью; он способен вытащить колючку, отмыть грязь, разрубить узлы, раскрыть затор, даже если человек болен долго.

Когда говорят, что нельзя вылечить, это значит, что не постигли искусства. Когда колешь болезни жара, это подобно тому, как рукой касаешься кипятка. Когда колешь болезни холода, это подобно тому, как будто человек не хочет ходить. Для инь бывают янские болезни, в этом случае воздействуешь на точку цзу-сан-ли. Если правильно уходит, то нет опасности. Дыхание-ци идет вниз и останавливается. После уже не возвращается в начало. Если болезнь располагается высоко и внутри, тогда надо брать иньскую точку лин-цюанъ («источник у холма»). Если болезнь располагается высоко и вовне, то надо брать янскую точку лин-цюанъ.