Лин-Шу Глава пятая. УЗЕЛ И КОРЕНЬ. (Цзюань 2, Раздел 5) «Корни и узлы»

Ци Бо: «Небесная и земная энергии оказывают самые различные влияния, (Интенсивность) холод и жар меняются в каждый момент времени. Хороший иглоукалыватель должен знать, когда и в какой сезон года иньская или янская энергия является наиболее сильными.

Так весна и лето порождают вполне определенную космическую энергию. В течение этих двух сезонов года иньская энергия является менее сильной (нежели янская), тогда как янская энергия явно преобладает. При расстройстве (разупорядочивании) Инь и Ян иглоукалыватель должен знать, где и каким образом следует стимулировать и рассеивать.

Осень и зима также порождают вполне определенную космическую энергию, отличную (по своим свойствам) от вышеописанной (т.е. энергии весны и лета). Действительно, (в этот период) иньская энергия космоса намного сильнее янской; (таким образом) произошло изменение между янской и иньской энергиями. И в случае расстройств (этих энергий) иглоукалыватель также должен знать, где и когда ему следует стимулировать или рассеивать.

Некоторые патогенные энергии, отличные от обычных патогенных энергий, не проникают (вплоть) до меридианов и остаются во вторичных сосудах, вызывая странные заболевания. И, если иглоукалыватель не может различить где находятся «узел и корень» этих странных (необычных) заболеваний, он будет колоть невпопад меридианы пяти органов и шести внутренностей, нарушая (расстраивая) их. Короче говоря, искусство иглотерапевта заключается прежде всего в умении распознавать, где находятся начало и конец всех заболеваний. Непонимание этого момента является для иглотерапевта подлинным несчастьем.

ПРИМЕЧАНИЕ: В этом параграфе содержится разъяснение того, что энергия трех Инь и трех Ян является нематериальной; но она выходит из меридианов и входит в них, ибо они являются её материальной основой «подложкой». Некоторые из этих меридианов (например, меридиан легких) открываются кнаружи, тогда как другие закрываются вовнутрь тела (например, меридиан почек). Третьи же являются промежуточными, формируя своего рода шарнир между двумя видами предыдущих (таков, например, меридиан Шао-Ян). Инь и Ян человека соответствуют шести небесным энергиям и четырем сезонам. Весна и лето управляют Ян, а осень и зима управляют Инь. Как сказано в тексте, весна и лето порождают янскую энергию, тогда как осень и зима порождают энергию иньскую. Это означает, что Инь и Ян человека меняются в соответствии с энергией небес и земли и согласно четырем сезонам. Вот почему, следовательно, весной и летом биения пульса на левом запястье (т.е. в Ran Ying) являются несколько более обширным (разлитым), нежели на противоположной стороне, тогда как осенью и зимой пульс пряного запястья (т.е. в Tsri Нао) является несколько более разлитым (обширным), нежели на противоположной стороне. Это соответствует нормальным симптомам.

ТАЙ-ЯН. Корень Тай-Ян расположен в точке «чжи-ииь» (67 V). Сосредоточение же его (его «узел» расположено в глазах, в области, называемой «минь-мэнь» ( т.е. «врата жизни или врата света».

ЯН-МИН. Корень его находится в точке «лицуй» (45 Е). Сосредоточение же «узел» его энергии расположено между ушами и верхней челюстью.

Корень Шао-Ян расположен в точке «цяо-инь» (44 VВ). Сосредоточение же, или узел его энергии, расположено в отверстии (впадине) ушной раковины.

Тай-Ян открывается кнаружи. Ян-Мин закрывается вовнутрь.

Шао-Ян является промежуточным, играя роль шарнира. Если этот шарнир перестает функционировать, то соединительная ткань, суставы нарушаются (расстраиваются) и (человек) внезапно заболевает, поскольку энергия не может больше нормально циркулировать снаружи вовнутрь тела. Вот почему при сильном поражении больного необходимо колоть Тай-Ян, (но ранее необходимо) распознать в пустоте или в полноте находится последний. Если же шарнир этот не функционирует и налицо паралич движений, то необходимо колоть Ян-Мин, различая, в пустоте или в полноте находится последний, ибо в случае прекращения (остановки) функционирования шарнира Шао-Ян, (нормально) циркулирующая энергия тела становится застойной и патогенная энергия занимает ее место там, где не может пройти энергия тела. Если Шао-Ян, или шарнир, больше не функционирует, то мышцы и суставы больного столь расслабляются (ослабляются), что он теряет способность пребывать в положении стоя. В подобном случае необходимо колоть Шао-Ян, глядя (на то), в пустоте или в полноте последний находится.

Корень Тай-Инь находится в точке «инь-бай» (1 RP). Сосредоточение же (узел) его энергии расположен в точке «чжунвань» (12 VС).

Корень Шао-Инь расположен в точке «юн-цюань» (1 R). Сосредоточение же «узел» его энергии расположен в точке «лянь-цюань» (23 VС) в области горла.

Корень Цзюе-Инь расположен в точке «да-дунь» (1 F). Сосредоточение же, или «узел», её энергии расположен в точке «юй-тан» (18 VС).

Вторичные же сосуды сходятся в точке «тань-чжун» (17 VС).

Тай-Инь открывает кнаружи, Шао-Инь закрывается вовнутрь, Цзюе-Инь является промежуточным между ними, т.е. играет роль шарнира. Если открывающийся кнаружи Тай-Инь не функционирует больше, то защитная энергия желудка больше не может питать другие органы; в этом случае необходимо колоть Тай-Инь, с учетом того, в пустоте ли он находится или в полноте. Если Тай-Инь больше не открывается кнаружи, то для больного характерны нарушения, обусловленные недостачей энергии (I). В том же случае, если Шао-Инь не может больше закрываться вовнутрь тела, энергия теряет свою связь и больной не перестает издавать стоны (постоянно стонет). В подобном случае необходимо колоть Шао-Инь, с учетом того, в пустоте или в полноте последний находится. В отсутствие функционирования шарнира Цзюе-Инь, меридиан Инь как бы связывается, в подобном случае следует колоть Цзюе-Инь, с учетом того, в полноте или в пустоте последних находится.

ПРИМЕЧАНИЕ. Другой врач заменяет точки «юй-тан» (18 VС) и «лянь-цюань» (23 VС) точкой «иньцзяо» (Т-28, ?). Из них две первые точки соответствуют «управителям» транспорта всех «сущностей» (essences) и органических жидкостей, которые вырабатываются почками и поднимаются вплоть до самого рта.

Корень Цзу Тай-Ян (Мочевой пузырь) расположен в точке «чжи-инь» (67 V), откуда он переходит в мышцы. Сосредоточение же или «узел» его энергии локализовано в точке «кунь-лунь» Э (60 V); она проникает в меридиан в точках «тянь-чжу» (10 V) и «фэй-ян» (58 V).

Корень Цзу Шао-Ян (Желчный пузырь) расположен в точке «цяо-инь» (44 VВ); она проникает в точку (40 VВ т.е. в «цю-сюй» по современной номенклатуре). Сосредоточение или «узел» ее энергии расположен в точке «ян-фу» (38 VВ); она возвращается в меридиан в точках «гуан-мин» (37 VВ) и «тяньжун» (17 IG или точка «небесное окно».

Цзу Ян-Мин (Желудок) имеет свой корень в точке «ли-дуй» (45 Е). Его энергия распространяется в точку «чун-ян» (42 Е).

Ее сосредоточение или «узел» расположено в точке «цзе-си» (41 Е); она возвращается в меридиан в точке «жэнь-инь» (9 Е) и в точке «фэн-лун» (40 Е).

Шоу Тай-Ян (Тонкий кишечник) имеет свой корень в точке «шао-цзе» (1 IG). Его энергия распространяется в точку «вань-гу» (4 IG); она возвращается в меридиан в точках «тянь-чуан» (16 IG) и «чжи-чжэн» (7 IG).

Шоу Шао-Ян (Тройной обогреватель) имеет свой источник в точке «гуань-чун» (I TR). Его энергия распространяется в точку «тян-чи» (4 TR). Ее сосредоточение или «узел» локализовано в точке «чжи-гоу» (6 TR); она возвращается в меридиан в точках «тянь-ю» (16 ТR) и «вай-гуань» (5 TR).

Шоу Ян-Мин (Толстый кишечник) имеет свой корень в точке «шан-ян» (I GI). Его энергия распространяется в точку «хэ-гу» (4 GI). Ее сосредоточение или «узел» расположено в точке «ян-си» (5 GI); она возвращается в меридиан в точках «фу-ту» (18 GI) и «пянь-ли» (6 GI) (1).

Если, среди этих двенадцати меридианов, вы увидите (хотя бы) одну точку вторичных сосудов, которая пребывает в полноте, то ее необходимо уколоть.

ПРИМЕЧАНИЕ: Этот параграф разъясняет тот факт, что энергия трех Ян и трех Инь соответствует меридианам. Корень ее располагается внизу (на окончаниях рук и ног), точка же сосредоточения «узел» находится вверху. Он разъясняет также, что, однажды войдя (проникнув) в меридианы кисти или стопы (т.е. в шоу или изу) энергия трех Ян всегда следует в шею, прибывая (таким образом) вверх, проходя при этом через точки «небесные окна»; он предписывает рассеивать пребывающие в полноте меридианы, поскольку энергия должна циркулировать безостановочно. При остановке же энергии (букв. «если энергия когда-нибудь остановится», независимо от того, произошло ли это в меридиане или во вторичном сосуде, это может вызвать заболевание. (В этом случае) необходимо рассеивать, чтобы энергия трех Ян могла нормально подниматься вверх и распространяться снаружи (вне) меридианов. Все точки вторичных сосудов располагаются между точками «цзин-река» и точками «хэ». Эта глава разъясняет также, что энергия трех Ян возвращается в меридианы, проходя через точки «небесные окна», дабы достигнуть лица. Она является также попыткой проиллюстрировать тот факт, что янская энергия есть нечто совсем иное, нежели иньская энергия, первая распространяется в точки «ин, приливает, сосредотачиваясь, в точки «юй», переходит в точки «цзин-река» и возвращается в точки «хэ». В конечном счете, эта глава представляет собой попытку проиллюстрировать тот факт, что двенадцать меридианов кистей и стоп поднимаются к центру тела, проходя через пять точек «сюй» рук и ног (букв. «четырех членов» и от центра тела поднимаются к шее.

Циркулируя в течение двадцати четырех часов по меридианам, энергия «ин» питает пять органов пятьдесят раз подряд.

Для того, чтобы удостовериться в точности подобной циркуляции энергии в (через) пять органов достаточно исследовать (пальпировать) пульс. Если мы ощутим пятьдесят последовательных биении, без единой остановки, то это доказывает, что энергия циркулирует (букв. «достигает» их нормально. Если же мы имеем остановку пульса после сорока биений, то это говорит о недостаче (нехватке) энергии в одном из органов (т.е. она туда не приходит). Остановка через тридцать биений указывает на недостачу энергии в двух органах. Остановка после двадцати биений указывает на недостачу энергии у трех органов. Остановка пульса после десяти биений, доказывает то, что четыре органа испытывают недостачу энергии. Если же подобный перерыв в биениях наступает раньше (т.е. до того, как мы ощутили десять непрерывных биений) то это означает истощение энергии пяти органов. Короче говоря, наличие пятидесяти непрерывных биений пульса указывает на то, что пациент находится в добром здравии. Нерегулярность биений, то-есть попеременное их учащение и урежение является признаком смерти.

В целом же конституция людей очень изменчива: некоторые из них имеют больше энергии, чем другие. Пульс отражает эту изменчивость: он может быть более или менее «растянутым в длину».

Врач-иглоукалыватель должен уметь учитывать это. При нормальной циркуляции энергии у человека акупунктурная игла погружается (в тело) с трудом, даже если она очень тонкая. Когда же энергия циркулирует плохо, она как бы становится шероховатой, создается впечатление, что она «семенит», что она не является «волнообразной»; игла погружается легко даже в том случае, если она толстая. В первом случае похоже, что энергия «поглощает» иглу, желая ее сохранить (оставить).

Во втором же случае похоже, что энергия желает, чтобы ее оставили подольше (в покое). Вот почему в этом (втором) случае ее действительно необходимо подольше оставлять на месте, тогда как в первом ее надо оставлять ненадолго».

Император Хуан Ди: «Что вы имеете в виду, говоря о нормальной энергии тела и об энергии аномальной?»

Ци Бо: «Факт недостачи энергии»тела и полноты патогенной энергии, говорит о триумфе патогенной энергии. В этом случае необходимо немедленно рассеивать, и, если тело пребывает в пустоте, тогда как патогенная энергия - в полноте, необходимо немедленно стимулировать.

Одновременно пустота и энергии тела и патогенной энергии указывают на пустоту иньской и янской энергии; в подобном случае следует воздержаться от иглоукалывания, ибо укалывание в подобных условиях ухудшает состояние больного: вы истощаете и его Инь, и его Ян, т.е. и кровь, и энергию.

Одновременная полнота и энергии тела, и патогенной энергии говорит о том, что оба - и Инь, и Ян - находятся в полноте.

В подобном случае следует рассеивать патогенную энергию и регулировать (выравнивать) энергии тела. (Искусство) акупунктура заключается в умении регулировать (согласовывать) Инь и Ян. Мастер (букв. «большой работник») умеет согласовывать эти две энергии. Иглоукалыватель средней квалификации лишь нарушает (расстраивает) энергии меридианов. Плохой же иглоукалыватель лишь истощает энергии. Врач-иглоукалыватель должен уметь наблюдать за развитием (эволюцией) заболеваний, он должен уметь различать соответствующие (букв. «эти») симптомы, исследуя пульс и принимая во внимание пустоту или полноту меридианов и вторичных сосудов. Лишь после этого он может приступать к иглоукалыванию».

Ци-Бо говорит:

— Небо и земля ощущают друг друга в своих реакциях. Холод и тепло влияют на перемещение друг друга. На пути движения инь и ян чего-то может быть много, а чего-то мало. На пути инь — четное число, а на пути ян — нечетное число. Когда начинается действие энергии весны и лета, иньского дыхания мало, а янской энергии много. Если инь и ян не сбалансированы, то каким образом осуществлять опорожнение, а каким восполнение? Когда начинает действовать энергия осени и зимы, то янского дыхания мало, а иньского много. Когда иньское дыхание в расцвете, янское дыхание в упадке, поэтому стебли и листья сухие и ломкие, а влага дождей возвращается вниз. Инь и ян друг друга перемещают, и каким образом при этом опорожнять, а каким образом восполнять? Когда патогенная сила четных чисел уходит из меридиана, невозможно сосчитать все ситуации. Если не знаешь корни и узлы, их связи с пятью органами-цзан и шестью органами-фу, тогда поломаешь засовы и разрушишь оси, потеряешь механизм открытия и закрытия, разрушишь гармонию инь и ян, которую не сможешь снова восстановить. Тайна использования девяти игл состоит в понимании концов и начал. Если способен понимать концы и начала, то выразишь все в одной фразе. А если не можешь понять концы и начала, то истинная практика применения игл полностью потеряется.

Корень сверх-ян находится в предельном инь. Завершение его находится в точке мин-мэнь «врата судьбы». Мин-мэнъ «врата судьбы» — это глаза. Корень светлого ян находится в точке ли-дуй, а завершается в точке тоу-вэй. Точка тоу-вэй находится над ушами. Корень малого ян находится в точке цяо-инъ, а узел его — в точке тин-гун. Точка тин-гун находится в центре уха.

Сверх-ян открывает, светлый ян закрывает, малый ян является осью.

Если открытие ломается, тогда в мышцах и суставах происходит разрушение и возникают серьезные болезни. Поэтому серьезные болезни образуются из-за нарушений сверх-ян. Необходимо смотреть характеристики избыточности и недостаточности. Разрушение подразумевает иссушение и ослабление мышц и кожи.

Если ломается механизм закрытия, тогда дыхание-ци ничем не может быть остановлено, и возникают болезни, связанные с атрофией. Это болезнь светлого ян. Нужно смотреть характеристики избыточности и недостаточности. Если отсутствуют механизмы остановки и прекращения, это значит, что истинное дыхание застаивается, а патогенное дыхание попадает в организм.

Если ломается ось, то происходит разбалтывание костей, и нет возможности стоять на земле устойчиво. Разбалтывание костей начинается с малого ян. Нужно смотреть наличие проявлений избыточности и недостаточности. Разбалтывание костей выражается в расслаблении суставов и неспособности собраться, это так называемое расслабление основ. Необходимо понимать его корень.

Корень сверх-инь находится в точке инь-бай, узел его находится в точке тай-цан. Корень малого инь находится в точке юн-цюань, а узел его в точке лянь-цюань. Корень недостаточного инь находится в точке да-дун, узел его в точке юй-ин, а его ответвление-ло идет в точку тань-чжун.

Сверх-инь — это механизм открытия, недостаточный инь — это механизм закрытия, малый инь — это ось. Если ломается механизм открытия, то когда человек принимает пищу, она не проводится, так как отсутствует проходимость диафрагмы. В результате возникает понос. Эта болезнь возникает из-за поражения сверх-инь. Нужно определять проявления избыточности и недостаточности. Поэтому, если ломается механизм открытия, тогда дыхание-ци в недостатке, и рождается болезнь.

Когда ломается механизм закрытия, тогда дыхание-ци расслабляется и начинается беспричинная смена настроений радости и печали. Печаль, депрессивное состояние возникает из-за меридиана недостаточный инь. Нужно смотреть наличие избыточности и недостаточности. Если ломается ось, тогда каналы-май закрываются и теряют проходимость. А если нет проходимости, то это болезнь малого инь. Нужно смотреть избыточность и недостаточность.

Корень меридиана сверх-ян на ноге — это точка чжи-инъ, он переходит в точку цзинь-гу, сообщается с точкой кунь-лунь, и переходит к точкам тянъ-чжу и фэй-ян. Корень меридиана малый ян на ноге — в точке цяо-инъ, затем он перетекает в точку цю-сюй, сообщается с точкой ян-фу, переходит к точке тянъ-жун и входит в точку гуанъ-мин. Меридиан светлый ян на ноге коренится в точке ли-дуй, перетекает в точку чун-ян, сообщается с точкой цзе-си и входит в точки жэнъ-ин и фэн-лун.

Меридиан сверх-ян на руке коренится в точке шао-цзэ, перетекает в точку ян-гу, проходит в точку сяо-хай, входит в точки тянъ-чуан и чжи-чжэн. Меридиан малый ян на руке коренится в точке гуанъ-чун, переходит в точку ян-чи, перетекает в точку чжи-гоу, и входит в точки тянь-ю и вайгуанъ. Меридиан светлый ян на руке коренится в точке шан-ян, перетекает в точку хэ-гу, проходит точку ян-си и входит в точки фу-ту и пянь-ли.

Таким образом, энергия дыхания циркулирует по каналам меридианов, и в течение одного дня и одной ночи проходит 50 циклов. Так снабжается субстанция ощущений-цзин пяти органов-цзан. Если нет соответствия этому числу, то это определяется как рождение неразумности. Когда говорится о 50 циклах снабжения, это значит, что все 5 органов-цзан принимают дыхание-ци. Удерживается оно в отверстии пульса, и это количество его приходов. Когда есть 50 этих движений и нет ни одного пропуска, то все 5 органов-цзан получают дыхание-ци.

Если есть 40 движений и 1 пропуск, то 1 орган-цзан не получает дыхание-ци. Если 30 движений составляет 1 цикл, то 2 органа-цзан не получают дыхание-ци. Если 20 движений составляют 1 цикл, то 3 органацзан не получают ци. Если 10 движений составляют цикл, то 4 органацзан не получают ци. Если нет и 10 движений, то 5 органов-цзан не получают ци, и скоро наступит смерть.

Необходимо понимать концы и начала. И когда говорится, что если происходит 50 движений и нет ни одного пропуска, то это обычная ситуация. Если ты знаешь сроки снабжения пяти органов-цзан, то знаешь и сроки смерти, и понимаешь, когда происходит ускорение, а когда случается замедление.

Желтый император сказал:

— Что касается движения против потока и по потоку, пяти типов тела, малых и больших суставов, твердой и мягкой плоти, толстой и тонкой кожи, чистой и грязной крови, скользящего и шероховатого дыхания-ци, длинного и короткого пульса, большого и малого количества крови, числа каналов-цзин и ло, то это я уже знаю. Это имеет отношение к простому народу и обычным служащим. Что же касается правителей, ванов, князей, гунов, больших людей и государей, которые питаются самым лучшим, то тело у них мягкое и хрупкое, плоть у них нежная и слабая, кровь и дыхание-ци у них трепетные и скользящие. Для них такие же закономерности скорости и плавности укалывания? Такие же требования к глубине и количеству?

Ци-Бо ответил:

— Люди, которые едят прекрасные яства, или обычные бобы и сою, разве могут быть для них одинаковые требования? Если дыхание-ци скользящее, тогда вынимаешь иглу быстро. А если дыхание-ци шероховатое, тогда вынимаешь медленно. Если дыхание-ци храброе, тогда нужно брать маленькую иглу и колоть мелко. Если дыхание-ци шероховатое, тогда нужно брать большую иглу и колоть глубоко. Если колешь глубоко, тогда стремишься оставлять и задерживать. Если колешь мелко, тогда стремишься ускорять. Если смотреть с этой точки зрения, то когда лечишь человека из простого народа, нужно колоть глубоко и оставлять. А если колешь великих людей, то нужно использовать тончайшие способы воздействия, делать это медленно и руководствоваться качествами дыхания-ци, которое бывает быстрым, храбрым, скользящим и острым.

Желтый император спросил:

— Каким образом выражается движение против потока и по потоку в зависимости от строения тела и дыхания-ци?

Ци-Бо ответил:

— Если тело и дыхание-ци в недостатке, то дыхание-ци болезни будет в избытке. Таким образом, происходит преобладание патогенной силы.

При этом нужно быстро опорожнять патогенную энергию. Если дыханиеци телесной формы в избытке, тогда болезненное ци в недостатке. При этом нужно быстро восполнять здоровую энергию.

Если дыхание-ци тела и дыхание-ци болезни оба в недостатке, то это значит, что опустошены одновременно инь и ян, поверхностное и внутреннее. При этом не нужно производить иглоукалывание, ибо после ошибочного укалывания здоровое дыхание-ци придет в состояние еще большего недостатка. В результате можно предельно истощить и инь и ян, растратить здоровый запас энергии и крови, истощить пять органов-цзан, иссушить сухожилия и костный мозг. В этом случае пожилой человек может умереть, а сильному и здоровому человеку будет трудно восстановить здоровье.

Если дыхание-ци тела и дыхание-ци болезни оба в избытке, то это — так называемое одновременное наполнение инь и ян, внутреннего и внешнего. В данном случае сначала нужно срочно делать опорожнение, а потом убирать наполнение патогенной энергии. Тогда патогенное дыхание уменьшится и отступит, наступит равновесие пустого и полного. Поэтому и говорится, что применяют метод опорожнения при избыточности полноты патогенной силы, и метод восполнения при недостаточности опустошения здоровой силы. При этом имеется в виду как раз то, что было сказано выше.

Если в укалывании не знаешь, что такое движение по потоку, и что такое движение против потока, тогда происходит столкновение здоровой и патогенной силы. И если патогенное дыхание находится в избытке и есть синдром полноты, а применяется восполнение, тогда энергия и кровь, инь и ян переполняются, и патогенное дыхание-ци заполняет кишечник и желудок. Печень и легкие в этом случае начинают отекать. В результате возникает смута и путаница в действии и движении иньских и янских дыханий-ци.

Если направляющее здоровое дыхание-ци в недостатке, и выражается как синдром пустоты, а применяется метод опорожнения, тогда происходит опустошение каналов меридианов, кровь и дыхание-ци расходуются и истощаются. При этом отсутствует пищеварительная сила селезенки и желудка, и патогенное дыхание-ци начинает застаиваться внутри, нарушает циркуляцию, человек худеет так, что кожа у него начинает припадать к костям, волосы на коже становятся ломкими и сухими. В этом случае следует понимать, что смерть не за горами.

Таким образом, если говорить об основных принципах лечения болезни иглоукалыванием, то они, в основном, заключаются в достижении равновесия инь и ян. Нельзя при пустоте применять опорожнение, а при полноте восполнять. Только так можно добиться состояния достаточности дыхания-ци и субстанции ощущений-цзин. В этом случае не теряется взаимная связь тела, духа и дыхания. Они должны накапливаться внутри и не опорожняться.

Поэтому говорится, что если у врача высокая техника, то он хорошо понимает методы восполнения пустоты и опорожнения полноты, достижения гармонии дыханий-ци инь и ян, и он достигает их равновесия. Обычный врач со средней техникой ставит недостаточно точный диагноз и часто нарушает механизмы движения дыхания-ци, приводя их в беспорядок.

Врач с низкой техникой не понимает, чем отличаются полнота и пустота, совершает восполнение и опорожнение неправильно, в результате чего часто ставит под угрозу жизнь больного.

Во время лечения иглами нужно ставить диагноз посредством ощупывания пульса и осмотра и применять методы восполнения и опорожнения, делая это в очень тонком состоянии. Необходимо точно определять ситуацию патогенеза пяти органов-цзан, видеть образы и характеристики пульсов пяти органов, и то, как они связаны между собой. При этом надо точно понимать пустоту и полноту пульсов в каналах меридианов, нужно учитывать, мягкая или грубая кожа у пациента, и только после этого можно выбирать иглы для иглоукалывания каналов и точек, чтобы достигать цели, которая заключается в излечении болезни.