Адрес: САНКТ-ПЕТЕРБУРГ,
ул. ЛОМОНОСОВА 14 К.1
м. ВЛАДИМИРСКАЯ
м. ДОСТОЕВСКАЯ
ВРАЧ: 8(812)9812594
Для SMS: +7(904)6131238
E-mail: sandandb@mail.ru
Ежедневно, 9:00-21:00
Поиск по сайту

Су-Вэнь Глава пятьдесят четвертая. О ДЕВЯТИ СПОСОБАХ УКАЛЫВАНИЯ (Цзюань 14, Раздел 54) «Рассуждение с объяснением игл»

Император Хуан Ди: «Я хотел бы знать о девяти способах укалывания».

Ци Бо: «При наличии пустоты необходимо тонизировать, прежде чем вынимать иглу, необходимо подождать, чтобы она нагрелась. Больной также должен почувствовать ощущение тепла в месте укола, ибо это является признаком «прибытия» янской энергии.

При наличии полноты, необходимо рассеивать; прежде чем вынимать иглу, необходимо ¡подождать, чтобы она стала холодной. Больной также чувствует (при этом) холод в месте укалывания.

При скоплении черной крови в кровеносных сосудах необходимо заставить их кровоточить. При желании рассеять «извращенную» энергию, не следует надавливать в момент извлечения иглы.

Для тонизирования иглу вытягивают медленно, но для того, чтобы избежать рассеивание энергии тела, первостепенную роль играет быстрое надавливание на уровне укалываемой точки. Для того же, чтобы рассеять, иглу быстро вытаскивают, не надавливая. Для определения конкретного приема (тонизировать или рассеивать) необходимо выяснить, к какому типу относится пациент, иньскому или янскому, или определить, с чем мы имеем дело: с полнотой или пустотой энергии.

Для того, чтобы знать, какие точки необходимо колоть первыми, а какие вторыми, необходимо хорошенько изучить больного, а уж потом принимать необходимое решение.

Существует девять сортов игл и надо уметь использовать их по назначению.

ПРИМЕЧАНИЕ: Для Ян на голове и на туловище необходимо использовать иглу 1. Для Ян в мышцах необходимо пользоваться круглыми иглами 1, 2, а для рассеивания иглами 3. Для Ян нарывов, а также для вызывания кровоточивости используют иглу 4. Для вскрытия больших нарывов и излечения гноя используют иглу 5. Для регулирования (упорядочивания) энергии, рассеивания атонии и для нарывов берут иглу 6. Для лечения озноба, жара и болей используют иглу 7. Для рассеивания глубинной извращенной энергии и хронической атонии берут иглу 8. При скоплении энергии в суставах необходимо использовать иглу 9. Поскольку энергия циркулирует, следуя определенному направлению и имеет начало и конец, необходимо умение выбора благоприятного момента для рассеивания или тонизирования.

Для рассеивания необходимо действовать перед прохождением энергии. Для тонизации (стимулирования) не следует действовать навстречу энергии, но лишь следуя за ней. Сохраняя иглу на месте, мы ожидаем прибытия энергии. Охлаждение иглы указывает на обильный прилив (прибытие) иньской энергии. Напротив, нагревание иглы указывает на обильный прилив янской энергии. При наличии «глубинных» заболеваний необходимо колоть глубоко. В случае же поверхностных заболевании осуществляется поверхностное укалывание. Но в любом случае необходимо подождать прибытия энергии к игле (пока энергия не достигает иглы).

При укалывании больного надлежит действовать с максимальным прилежанием и с величайшей осторожностью, как если бы врач находился у края пропасти. Иглу следует держать так, как будто бы ты собираешься схватить тигра. Необходимо внимательно наблюдать за больным, погружать иглу прямо (вертикально), полностью осознавая серьезность выполняемого действия; при этом врач сосредоточивает все свое внимание на больном, пристально глядя ему в глаза, дабы направить его дух таким образом, чтобы облегчить циркуляцию его энергии.

Точки «сан ли» (36 Е), «чун ян» (42 Е), (37 Е или «шай цзюй сюй» по современной номенклатуре), (39 E или «ся цзюй сюй» по современной номенклатуре) являются очень важными точками.

ПРИМЕЧАНИЕ: Поскольку эти точки управляют энергиями «ин» и «вэй», имеющими начало в желудке.

Существуют девять способов укалывания:

1) укалывание кожи,

2) соединительной ткани,

3) меридианов,

4) мышц,

5) костей,

6) укалывание с целью регулирования иньской и янской энергий,

7) укалывание с целью добавления энергии,

8) для рассеивания «фэнь»,

9) укалывание для рассеивания избытка энергии, скопившейся в 365 суставах и для восстановления связи (между) энергиями девяти телесных отверстий человека.

Хуан-Ди говорит:

— Хочу услышать рассуждения и объяснения по девяти иглам. Хочу понять путь пустоты и полноты.

Ци-Бо отвечает:

— Когда колешь пустое, тогда наполняешь его, и под иглой образуется жар. Дыхание-ци наполняется, поэтому образуется жар. Если есть вздутие живота и понос, тогда под иглой будет холод. Дыхание-ци опустошается, и потому возникает холод. Когда кровь скапливается, то нужно ее удалять, тогда плохая кровь выходит. Когда накапливается искажающая энергия, то нужно ее опустошать.

Когда вынимаешь иглу, нельзя закрывать, выходить нужно медленно или быстро, а если от медленного к быстрому, тогда возникнет наполнение. Медленно вынимаешь иглу, быстро закрываешь. Когда же от быстрого к медленному, тогда возникает опустошение. Быстро вынимаешь иглу, медленно прикрываешь.

Если описать в речи полноту и пустоту, то это подобно понятиям многого и малого, дыхания холода или жара. Если нет никаких сравнений и уподоблений, тогда болезнь невозможно познать, нужно смотреть, что после, а что впереди. Нужно знать, что в болезни идет сначала, а что происходит потом. В действии полнота и пустота требуют, чтобы в работе не отходили от этих методов. Если обретаешь и теряешь, это значит, что иногда ты отходишь от этих методов.

Основа пустоты и полноты — это самая большая тайна девяти игл, и нужно действовать в соответствии с конкретной ситуацией. Во время, когда делаешь восполнение или опустошение, ты делаешь это с помощью иглы, и нужно, чтобы было совпадение и соотнесение с открытием и закрытием энергии-ци. Именно этим и будет осуществляться восполнение и опустошение.

Когда колешь полное, то необходимо опустошать. Оставляешь, иньское ци приходит обильно, тогда вынимаешь иглу. Если колешь пустое, нужно наполнять. Как только янское ци приходит в больших количествах, и под иглой образуется жар, тогда вынимаешь иглу. Когда ци меридиана уже пришло, нужно осторожно удерживать, чтобы не терять его, нельзя приводить его в беспорядок через изменения.

Глубокое и мелкое — это то, что находится в твоих устремлениях, и позволяет тебе знать характер болезни, внутренняя она или внешняя. Дальнее и близкое должно пониматься тобой единым, а глубокое и мелкое имеет свои подразделения. Это подобно тому, как стоишь над глубокой пропастью и не осмеливаешься прыгнуть туда. Как будто рукой удерживаешь тигра, а для того в ней нужно иметь силу. Сознание твое ни в коем случае не должно замутняться предметами.

Нужно успокоить волю, наблюдая больного человека, ни в коем случае не смотреть влево и вправо. В твоем сознании не должны находиться искажающие мысли, весь ты должен быть направлен на постижение правды. Ты должен сделать правильным свой дух, и должен потребовать, чтобы больной прикрыл глаза и тоже контролировал свой дух. В этом случае энергия дыхания будет двигаться легко.

Когда говорится о трех ли, трех промежутках, то это три цуня под коленом. Когда говорится о стопе, то поднимается колено, и в складке ее легко видно. Когда говорится о точке ся-лень, она тоже находится во впадине.

Император говорит:

— Хочу услышать о девяти иглах. Каким образом они соответствуют небу и земле, четырем временам, инь и ян. Хочу знать суть этого. Хочу, чтобы это было передано в дальнейшие времена, пусть это будет постоянным законом.

Ци-Бо отвечает:

— Единица — небо, двойка — земля, тройка — человек, четверка — это четыре времени, пятерка — это пять звуков, шестерка — это шесть вибраций, семерка — это семь звезд, восьмерка — это восемь ветров, девятка — это девять полей. Все тело во внешней форме соответствует этому.

Для каждой иглы есть то, что подходит для нее, потому и говорится, что есть девять игл.

Кожа человека соответствует небу, мышцы — земле, каналы меридианов — человеку. Сухожилия — времени, голос — звукам, инь и ян соединяют в человеке свои энергии и соответствуют вибрациям. Лицо, зубы, глаза соответствуют звездам. Вхождение и выход энергии-ци соответствует ветру. Проникновение через девять отверстий и 365 точек соответствует девяти полям.

Первая игла — для кожи, вторая — для мышц, третья — для каналов, четвертая — для сухожилий, пятая — для костей, шестая регулирует инь и ян, седьмая восполняет субстанцию ощущений и семя, восьмая удаляет ветер, девятая игла очищает девять отверстий и удаляет энергию 365 сочленений. Именно поэтому говорят, что для каждой иглы есть то, чем она управляет.

Мысли, движения, сознание человека соответствуют восьми ветрам.

Дыхание-ци в человеке соответствует небу. Волосы, зубы, уши, глаза, пять типов голоса в человеке соответствуют пяти звукам и шести вибрациям.

Инь и ян, кровь в человеке соответствуют земле. Глаза и печень в человеке соответствует девятке, девять отверстий и 365 сочленений в человеке есть единство этого.

Человек — это единица, с помощью которой он наблюдает движение и покой.

Небо — это двойка, с помощью которой он определяет пять цветов. Семь звезд соответствуют этому, и с помощью этого оценивается движение влаги. С помощью пяти звуков созерцают ноты гун, шан, цзюэ, чжи и юй. В шести вибрациях есть избыточность и недостаточность, которые соответствуют этому.

Земля соответствует двойке. Через землю наблюдаешь и оцениваешь высокое и низкое, девять полей. Через нее определяешь точки каналов, рассматриваешь, где закрытые суставы, где открытые.

Тройка — это изменения человека, возможность наблюдать, как выпадают зубы, много крови или мало, изменение наблюдения на десять долей. Пять долей наблюдают медленное и быстрое, шесть долей наблюдают недостаточность, три доли — это холод, суставы и сочленения — это девятая доля. Четыре времени в человеке — это холод и тепло, сухость и влага. Четыре времени также соответствуют четырем сторонам света.

^ ВВЕРХ