Су-Вэнь Глава шестьдесят седьмая. РОЛЬ ПЯТИ «ЦАРСТВ» (СТИХИЙ) (Цзюань 19, Раздел 67) «Большое объяснение движения пяти циклических периодов»

Император, восседающий в своем дворце «Минь тан», сооруженном согласно небесному Дао (принципу), откуда он имеет возможность наблюдать, благодаря круговому обзору, малейшие проявления «пяти царств», приказывает привести к себе мудрена Ци Бо. Он задает ему следующие вопросы: «Если изменения небес и земли есть дело Провидения (судьбы), то за изменениями иньских и я неких энергий мы можем легко наблюдать, следуя эволюции холода и жара. Ранее вы разъяснили мне роль «пяти активностей», управляющих одна вслед за другой каждым из годов, начиная с первою исторического года (т.е. 60-тиричного цикла). Далее Гуай Юй-чжи уточнил нам; что такой-то год управляется таким-то небесным Ян и Инь, однако утверждение его не способно объяснить все при родни е проявления Ян и Инь».

Ци Бо: «Итак, мы г вами говорим о Ян и Инь небес и земли. Что же касается других аспектов Ян и Инь, то они столь многочисленны, что их количество можно определить как простирающееся от десяти до десяти тысяч. Вот почему сказано, что во всех явлениях мы можем различать янский аспект и иньский аспект, однако (точное) их число мы фиксировать не в состоянии.

Единственные проявления Ян и Инь, обладающие исчислимыми аспектами (букв. «которые ограничены», это иньские и янские аспекты человека, поскольку они соответствуют аспектам небес и земли».

Император Хуан Ди: «Начиная с какого же момента «существуют Ян и Инь?».

Ци Бо: «Согласно древнейшим космогоническим трактатам, об этом говорилось так: «Сущностная первоэнергия красного цвета проходила через созвездие Запада, сущностная первоэнергия желтого цвета проходила через созвездие Севера, сущностная первоэнергия зеленого цвета проходила через созвездие Востока, сущностная первоэнергия белого цвета проходила через созвездие Юга; сущностная первоэнергия черного цвета проходила через созвездие Зенита: «Известно также, что, начиная с этого периода, пришла также к существованию Дао и, следовательно, Ян и Инь».

Император Хуан Ди: «Очень хорошо. Но учителя любят повторять, что небеса и земля соответствуют верху и низу мироздания, а левое и правое соответствует осп Ян-Инь. Что это означает?»

Ци Бо: «Это означает, что шесть Ян и Инь верха и шесть Ян и Инь низа мироздания (вселенной) обладают присущей каждой из них специфическим положением.

Как мы уже знаем, в течение года Инь и Ян поочередно преобладают друг над другом.

При взгляде с северной стороны (в этом случае верх будет представлен Югом, низ - Севером, левая сторона - Западом и правая - Востоком) мы будем иметь вверху следующие положения Инь и Ян: Каждый раз, когда управляет, пребывая вверху, Цзюе-Инь, слева будет находиться Шао-Инь, а справа Тай Ян. Когда же вверху будет Шао-Инь, то слева будет Тай-Инь, а справа - Цзюе-Инь. Когда вверху будет Тай-Инь, то слева будет Шао-Ян, а справа - Шао-Инь. Когда вверху находится Шао-Ян, то Ян-Мин находится слева, а Тай-Ян - справа.

Когда вверху находится Ян-Мин, то Тай-Ян пребывает слева, а Шао-Ян - справа. Когда же Тай и находится вверху, то слева мы имеем Цзюе-Инь, а справа - Ян-Мин».

Император Хуан Ди: «А каково же положение всех Инь и Ян внизу (диаграммы)?»

Ци Бо: «При взгляде с Юга (с южной Сторона), т.е. когда Восток находится стена, а Запад справа, нижние положения Инь и Ян таковы: Каждый раз, когда управляет Цзюе-Инь, пребывая вверху, внизу находится Шао-Ян, Ян-Мин находится слева, а Гай Инь - справа. Когда же вверху находится Шао-Инь, то внизу мы имеем Ян-Мин, при этом Тай-Ян находится слева, а Шао-Ян - справа. При верхнем положении Тай-Инь, мы имеем Тай-Ян внизу, Цзюе-Инь слева и Ян-Мин справа. Когда же вверху находится Шао-Ян, то мы имеем следующее расположение. Цзюе-Инь внизу, Шао-Инь слева и Тай-Ян справа. При верхнем положении Ян-Мин мы имеем Шао-Инь внизу, Тай-Инь слева и Цзюе-Инь справа. Когда же вверху находится Тай-Ян, то расположение таково: внизу Тай Инь, слева Шао-Ян и справа Шао-Инь.» Вот каким образом все Инь и Ян низа и все Инь и Ян верха бесконечно притягиваются друг к другу (взаимопритягивают друг друга). И если их энергии согласуются друг с другом, то все.(творение) пребывает в мире».

ПРИМЕЧАНИЕ: например, Дерево в верхнем положении сочетается с Огнем в нижнем, Металл в верхнем положении сочетается с Водой в нижнем, Води в верхнем положении сочетается с Деревом в нижнем, Огонь вверху согласуется с Землею внизу, а Земля вверху - с Металлом внизу.

В противном случае мы имеем стихийные бедствия и болезни.

ПРИМЕЧАНИЕ: Так Дерево вверху не согласуется с Землей внизу, Земля не согласуется с Водой, Вода - с Огнем, 0гонь - с Металлом, а Металл с Деревом».

Император Хуан Ди: «Почему же болезни и катастрофы имеют место даже тогда, когда энергии согласуются друг с другом?»

Ци Бо: «Это имеет место при их «перевернутом» положении. (Примечание: например, в том случае, когда Земля вверху встречается с Огнем внизу, или когда Огонь вверху встречается с Деревом внизу, или когда Дерево вверху встречается с Водой внизу, или когда Вода вверху встречается с Металлом внизу, или когда Металл вверху встречается с Землей внизу)».

Император Хуан Ди: «В каком направлении движутся Небеса и Земля?»

Ци Бо: «Земля движется вправо, а Небеса - влево».

Император Хуан Ди: «Гуай Юй-чжи научил меня тому, что Земля пребывает в покое, теперь же вы говорите мне, что она движется влево! Поистине, это вводит меня в замешательство!»

Ци Бо: «Движение энергии и роль пяти «активностей» дело настолько тонкое, что даже такой ученый, каковым является Гуай Юй Чжи всего знать не может. Небеса - это нечто отвлеченное: мы видим там одни лишь созвездия, тогда как Земля вполне конкретна. И все же, именно отвлеченная энергия Небес оказывает свое воздействие на Землю, обиталище всех разновидностей материи, поскольку без энергии кет ни жизни, ни становления.

Мы можем считать энергию чем-то вроде древесного корня, без которою невозможны ни ветви, ни листья (букв. «без которого не могут произрастать»). И, кстати, для того, чтобы убедиться в том, что Земля движется влево, достаточно лишь понаблюдать за движение звезд».

Император Хуан Ди: «Можно ли считать, что Земля находится в самой нижней точке мироздания?»

Ци Бо: «Нет, хотя Земля и расположена у нас под ногами, она локализована в то же время в самой середине бесконечного пространства».

Император Хуан Ди: «Как же она может вот так «плавать в пустоте»?»

Ци Бо: «Ее поддерживает ничто иное как энергия. Сухость, жар, ветер, влажность, холод и огонь, каждый из них играет свою роль. Ветер и холод находятся внизу, сухость и жар - вверху, а влажность - в средине. Огонь же циркулирует повсюду».

Именно благодаря всему этому становятся возможны и жизнь, и трансформации.

Император Хуан Ди: «Возможно ли определить состояние энергии Небес и Земли по пульсу?».

Ци Бо: Нет.

Император Хуан Ди: «Где и как можно определить состояние энергии у человека?»

Ци Бо: «Состояние энергии человека определяется по пульсам правого и левого запястьев. Когда мы исследуем пульс человека, то нам прежде всего необходимо знать, какова главная энергия, правящая годом, соответствующим исследованию пульса. Затем нам необходимо знать, какие Энергии; органов мы должны найти на упомянутых выше двух пульсах, иными словами, мы должны знать нормальные пульсы, для того, чтобы иметь возможность определить и предвидеть эволюцию (развитие) заболевания. Если пульсы соответствуют состоянию, которое должно быть присуще данной энергии, то субъект находится в добром здравии, в противном случае это является признаком его заболевания. Опять же, если справа мы находим признаки энергии, которые (в норме) должны быть слева, то это также свидетельствует о заболевании. Если признаки (характеристики) энергии находятся не там, где они должны быть, то болезнь является очень серьезной. Если энергии пульсов «большого пальца» и «подошвы», Инь и Ян, перевернуты, то это равнозначно смерти.

Восток, ветер, Дерево, мышцы, печень представляют собой гомологи; с.ними ассоциируются зеленый цвет, кислый вкус, гнев. Гнев ранит печень, соответствующая легким боль одолевает гнев, Ветер (фэнь) ранит печень, соответствующая (букв. «зависящая») легким сухость одолевает Ветер; кислый вкус ранит мышцы, жгучий вкус (соответствующий легким) одолевает кислый вкус.

Юг, жар, Огонь, кровь, сердце, вены и артерии также являются гомологами; с ними ассоциируются красный цвет, горький вкус и радость. Радость поражает сердце, определяемый почками страх одолевает радость. Жар поражает сердце, но соответствующий почкам холод одолевает жар; горечь поражает энергию сердца, но определяемый почками соленый вкус одолевает горечь.

Центр, влажность, Земля, соединительная ткань и селезенка гомологичны друг другу; с ними ассоциируются желтый цвет, сладкий вкус, размышление (задумчивость). (Усиленное) размышление способно поражать селезенку. Но определяемый печенью гнев одолевает размышление (задумчивость). Влажность поражает соединительную ткань, но определяемый печенью Ветер (фэнь) одолевает влажность; сладкий вкус может поражать селезенку, но определяемый печенью кислый вкус одолевает вкус сладкий.

Запах, сухость, Металл, волоски и кожа, а также легкие, являются гомологами друг друга; с ними ассоциируются белый цвет, жгучий вкус, печаль (грусть), боль. Печаль поражает легкие, но определяемая сердцем радость одолевает печаль; связанный с сердцем жар поражает волоски и кожу, но определяемый сердцем Огонь одолевает сухость; жгучий вкус поражает волоски и кожу, но определяемая сердцем горечь одолевает жгучий вкус.

Север, холод, Вода, кости, почки также являются гомологами; с ними ассоциируются черный цвет, соленый вкус и страх.

Страх поражает почки, но определяемое селезенкой размышление (задумчивость) одолевает страх, зависящая от селезенки влажность поражает кости, но определяемая селезенкой влажность одолевает холод; соленый вкус поражает кровь, но определяемый селезенкой сладкий вкус одолевает вкус соленый.

В течение определенного периода (времени) пять энергий органов поочередно одолевают друг друга; малейшее возмущение (расстройство) породит болезнь.

Император Хуан Ди: «Каковы следствия нарушений (возмущений) этих энергий?».

Ци Бо: «Если конфликтующим энергиям присуща «примиряющая» природа, то болезнь будет благотворной; в противном случае она будет очень серьезной».

ПРИМЕЧАНИЕ: в том случае, если Дерево нападает на Огонь, Огонь - на Землю, Земля - на Металл, Металл - на Воду, Вода - на Дерево, то это не очень серьезно.

(Иными словами, если вместо Огня преобладает Дерево, вместо Земли Огонь, вместо Металла - Земля и т.п. то это не является серьезным случаем. Опять же, если на месте «сердечного» пульса находится пульс печени, если вместо пульса селезенки мы имеем пульс сердца, то это - не серьезно. Опять же несерьезными мы должны считать ситуации, когда мы имеем весенний сезон вместо летнего, летний сезон вместо сезона «бабьего лета» и т.п.).

Когда дерево надает на Воду, Вода - на Металл, Металл - на Землю, Земля - на Огонь, Огонь - па Дерево, то это соответствует серьезным случаям. В первом случае «мать нападает на сына», а во втором - «сын нападает на мать». Далее, если вместо Металла или Земли правит Дерево или если вместо Воды и Металла правит Огонь, или вместо Дерева и Воды правит Земля или, наконец, если вместо Огня или Дерева правит Металл, а вместо Земли или Огня правит Вода, то все это относится к серьезном случаям».

Император Хуан Ди: «Почему энергия одного органа часто пребывает в конфликте с энергиями других органов?»

Ци Бо: «Если энергия «преобладающего» органа находится в чрезмерной полноте, то она ослабляет «одолеваемый» ею орган и возбуждает орган, который она не способна одолеть. Если же энергия «преобладающего» органа находится в пустоте, то она одновременно претерпевает атаку и «одолеваемого» ею органа и органа, одолеть который она не в состоянии (не способна одолеть)».

Император Хуан Ди: «Поистине, это изложено ясно».

Желтый император сидит в Пресветлом зале, Мин-хан, начинает направлять небесные связи. Он склоняется к созерцанию восьми пределов и, исследуя, устанавливает пять законов. Он обращается к Небесному наставнику и просит у него объяснений, говоря:

— Я рассуждаю о движении и покое неба и земли, о временных связях, которые осуществляет свет духа-шэнь, о проявлении признаков предварительного предвидения холода и жары. Я хочу услышать от мудрого мужа о числах пяти циклических движений, ибо, как рассказал мне мудрец, в правильном расположении пяти дыханий-ци каждое из них управляет своим годом.

Движение начинается и определяется в год со знаком ЦЗЯ. Я обсудил это с Гуй Юй Цюй, и Гуй Юй Цюй рассказал мне, что почва управляет знаками ЦЗЯ и ЦЗИ, металл управляет знаками И и ГЭН, вода управляет знаками БИН и СИНЬ, дерево управляет знаками ДИН и КЭНЬ, огонь управляет знаками У и ГУЙ.

В годы со знаками Цзы и У ими управляет малый инь, в годы со знаками Чоу и Вэй ими управляет сверх-инь, в годы со знаками Инь и Шэнь ими управляет малый ян, в годы со знаками Мао и Ю ими управляет светлый ян, в годы со знаками Чэнь и Сюй ими управляет сверх-ян, в годы со знаками Сы и Хай ими управляет недостаточный инь.

Почему же бывают несовпадения инь и ян, которые не соединяются при этом, в чем причина?

Ци-Бо отвечает:

— Причина здесь ясна. Речь идет об инь и ян неба и земли, эти числа можно считать. В человеке инь и ян соединяются, и эти числа можно понимать. Инь и ян в числах насчитывают десятку, а если считать дальше, то можно дойти до раздела сотни, если считать дальше, то можно дойти до тысячи, если считать дальше, получится и десять тысяч. Инь и ян неба и земли не толкуются через числа, они понимаются через символы.

Император говорит:

— Хочу услышать, откуда это начинается.

Ци-Бо отвечает:

— Это очень хороший вопрос. Ваш слуга читал текст книги «Главы о небесных циклах великого начала», «Тай ши цянь юань кэ». В этом тексте говорится, что дыхание-ци киноварного неба проходит через созвездия Бык, Ню, и Женщина, Нюй, в знаке У. Дыхание-ци золотистого неба проходит через созвездия Синь, Сердце, и Вэй, Хвост, в знаке Цзы. Дыхание-ци синего неба проходит через созвездия Вэй, Опасность; Ши, Палатка; Лю, Ива; Гуй, Бес. Дыхание-ци белого неба проходит через созвездия Кан, Шея; Ди, Основа; Мао, Плеяды; Би, Сачок. Дыхание-ци темного неба проходит через созвездия Чжан, Лук; И, Крыло; Лоу, Холм; Вэй, Желудок.

Когда говорится, что есть разделение для знаков У и Цзы, то созвездия Куй, Седло; Би, Стена; Цзюэ, Рог; Чжэнь, Телега представляют собой врата и двери неба и земли. Если наблюдать, откуда они начинаются, то обязательно сможешь постичь, чем порождается путь.

Император сказал:

— Хорошо. Обсудим теперь небо и землю. Как вверху и внизу располагаются множество предметов?

Как слева и справа идут дороги инь и ян?

Я не знал и не слышал, как это определяется.

Ци-Бо сказал:

— Когда говорят о верхе и низе, то говорят о проявлении вверху и внизу расположения иньских и янских меридианов в течение года. Когда говорят о левом и правом, то объясняют, что если наверху проявляется недостаточный инь, то слева — малый инь, а справа — сверх-ян.

Когда говорят, что наверху проявляется малый инь, то слева — сверх-инь, справа — недостаточный инь. Если наверху проявляется сверх-инь, то слева — малый ян, справа — малый инь.

Когда наверху проявляется малый ян, то слева — светлый ян, справа — сверх-инь.

Когда наверху проявляется светлый ян, то слева — сверх-ян, справа — малый ян.

Когда наверху проявляется сверх-ян, то слева — недостаточный инь, справа — светлый ян.

Когда говорится, что сидишь лицом к северу и определяешь их позиции, то речь идет именно об этом.

Император спросил:

— А что же называется низом?

Ци-Бо ответил:

— Когда недостаточный инь находится наверху, тогда малый ян находится внизу, слева находится светлый ян, справа — сверх-инь.

Когда малый инь находится наверху, тогда светлый ян находится внизу, слева при этом сверх-ян, справа — малый ян.

Когда сверх-инь находится наверху, тогда сверх-ян находится внизу, слева — недостаточный инь, справа — светлый ян.

Когда малый ян находится наверху, тогда недостаточный инь находится внизу, слева находится малый инь, справа — сверх-ян.

Когда светлый ян находится вверху, тогда малый инь находится внизу, слева находится сверх-инь, справа — недостаточный инь.

Когда сверх-ян находится наверху, тогда сверх-инь находится внизу, слева находится малый ян, справа — малый инь.

Когда говорится, что сидишь лицом к югу определяешь их позиции, то речь идет именно об этом.

Верх и низ сообщаются друг с другом, холод и жара подходят друг к другу, образы и облики дыхания-ци постигаются, входят в контакт, и в результате этого рождается гармония. Если нет контакта, то развивается болезнь.

Император сказал:

- Если дыхания-ци соединяются друг с другом, и возникает болезнь, то что это?

Ци-Бо сказал:

— Это значит, что низ обратился к верху, но не соответствует позиции.

Император спросил:

— Каким образом можно описать движение и покой?

Ци-Бо ответил:

— Наверху есть движение вправо, внизу есть движение влево. Движения влево и вправо — это цикл небес. Они заканчиваются и снова собираются вместе.

Император сказал:

— Я спрашивал об этом Гуй Юй Цюй, и он сказал мне, что земле соответствует покой, а сейчас Вы, мудрец, говорите мне, упоминая низ, что ему соответствует движение влево. Я не знаю, о чем идет речь. Хотел бы услышать, как это рождается.

Ци-Бо ответил:

— Движение — это небо, покой — это земля. Пять циклических движений, перемещаясь, возвращаются на места. Гуй Юй Цюй описал только то, что наблюдается сверху, но здесь нет полного понимания, ибо в применении превращений и трансформаций небо дает образы, а земля образует формы. Семь светил соединяют пустоты, а пять движений соединяются с землей, проявляя ее.

Земля — это то, что несет в себе родовые категории форм рождения и завершения. Пустота — это то, что определяет в резонансе с небом дыхание-ци субстанции ощущений. Субстанция ощущений телесной формы приходит в движение, и это подобно тому, как корни сообщаются с ветвями и листьями. Обращаясь вверх, наблюдаешь образы, и поэтому, даже если что-то находится далеко, ты познаешь его.

Император спросил:

— Земле соответствует низ, не правда ли?

Ци-Бо ответил:

— Земля — это то, что находится под человеком. Это то, что находится в великой пустоте.

Император спросил:

— Опирается ли она на что-то?

Ци-Бо отвечает:

— Великое дыхание-ци поднимает и держит ее. Сухость — это то, что ее сушит. Жар — это то, что создает испарение. Ветер — это то, что приводит в движение. Влага — это то, что смачивает. Холод — это то, что делает твердым. Огонь — это то, что согревает.

Таким образом, ветер и холод находятся внизу, сухость и жар находятся наверху, дыхание влаги находится по середине. Огонь странствует, совершая движение в промежутках пространства. Холод и жар входят в шесть энергий.

Они приводят к тому, что в пустоте происходят порождения трансформации.

Поэтому, когда преобладает энергия сухости, тогда на земле засуха. Когда преобладает энергия жара, тогда на земле жарко. Когда преобладает энергия ветра, тогда на земле движение. Когда преобладает энергия влаги, тогда на земле образуется грязь. Когда преобладает энергия холода, тогда земля трескается. Когда преобладает энергия огня, тогда земля становится твердой.

Император спрашивает:

— Что касается дыханий неба и земли, каким образом их можно правильно отслеживать и классифицировать?

Ци-Бо отвечает:

— Энергии неба и земли действуют через преобладания и повторения.

Они не обязательно имеют форму при осмотре и прощупывании пульса. В книге «Законы пульса» говорится, что изменения неба и земли нельзя уловить в движениях пульса.

Император спросил:

— Как действуют промежуточные энергии?

Ци-Бо ответил:

— Они следуют к месту пребывания дыхания-ци и время от времени проявляются слева и справа.

Император спросил:

— А каковы сроки?

Ци-Бо ответил:

- Если они подчиняются дыханию-ци, то это гармония. Если они нарушают цикл дыхания-ци, то возникает болезнь. Если нет соответствия позиций, или при перемещениях промежуточные энергии уходят с позиций, тогда развивается болезнь. Если энергия дыхания-ци не способна удерживать свою позицию, тогда возникает опасность. Если идет нарушение пульса в зонах цунь-коу на запястье, тогда наступает смерть. Когда смешивается взаимодействие инь и ян, тогда наступает смерть.

Сначала нужно определить какой год, на основании чего ты узнаешь признаки дыхания-ци. Слева и справа будут проявления, а после этого ты сможешь знать, как идет движение по потоку и против потока рождения и смерти.

Император спросил:

— Холод, жар, сухость, влага, ветер, огонь — каким образом они соединяются в человеке?

Они находятся во множестве предметов, каким образом они порождают трансформации?

Ци-Бо ответил:

— На востоке рождается ветер. Ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, кислый вкус рождает печень, печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце. На небе — это темный цвет, в человеке — это путь-дао, на земле — это трансформация. Трансформация порождает пять вкусов, путь-дао порождает ум, темный цвет неба порождает сознаниешэнь. Трансформации порождают дыхание-ци. Сознание-дух на небе — это ветер, на земле — это дерево, в теле — это сухожилия.

Из дыханий-ци это мягкость. Из органов-цзан это печень. Природа его — это теплота. Его качество

— это гармония. Его применение — это движение. Цвет его — синий. Его трансформация — это слава. Животное, соответствующее ему — со шкурой, покрытой мехом. Его направляющая сила — это рассеивание. Его повеление — это распространение и развитие.

Из патологий — это раскалывание и вытягивание. Его опасность и беда — это падение. Вкус его — кислый. Движение воли — гнев. Гнев разрушает печень, печаль преодолевает гнев. Ветер разрушает печень, сухость побеждает ветер. Кислое разрушает сухожилия, острое побеждает кислое.

На юге рождается жар. Жар рождает огонь, огонь рождает горький вкус, горький вкус рождает сердце, сердце рождает кровь, кровь рождает селезенку. Огонь на небе является жаром, на земле — огнем, в теле — это каналы пульсов. Из энергии — это дыхание. Из органов — это сердце. Когда он проявляется в природе — это жар. Когда он проявляется в характере — это ясность проявленности. Когда он применяется — это подвижность.

Среди цветов — это алый. Среди трансформаций — это расцвет. Из живых существ — это пернатые. Из качеств управления — это ясность.

Среди повелений — это застой и испарение. Среди преобразований — это пылающие языки пламени. Его беды — это ожоги при пожарах. Его вкус — горький. Из волеустремлений — это радость. Радость разрушает сердце, страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци, холод побеждает жар. Горькое разрушает дыхание-ци, соленое побеждает горькое.

В центре рождается влага. Влага порождает почву, почва порождает сладкий вкус, сладкий вкус порождает селезенку, селезенка порождает мышцы, мышцы порождают легкие. На небе — это влага, на земле — это почва, в теле — это мышцы. Среди дыханий-ци — это наполнение. Среди органов — это селезенка. Природа ее — это объединение в покое. Среди качеств-дэ — это плавность движения.

Ее действие — это трансформация. Ее цвет — желтый. Ее трансформация — это наполнение. Ее животное — это животное без шерсти. Среди способов управления — это спокойное движение. Среди установлений — это облака и дождь. Среди трансформаций — это движение пасмурной сырости. Из бед — это разврат и разрушение дамб. Вкус ее — сладкий. Из движений сознания — это мысль. Мысль разрушает селезенку, гнев побеждает мысль. Влажность разрушает мышцы, ветер разрушает влажность.

Сладкое разрушает селезенку, кислое побеждает сладкое.

На западе рождается сухость. Сухость рождает металл, металл рождает острый вкус, острый вкус рождает легкие, легкие рождают волосы на коже, волосы на коже рождают почки. На небе — это сухость, на земле — это металл, на теле — это волосы на коже. Среди дыханий-ци энергий — это завершение. Среди органов-цзан — это легкие. В характере — это прохладность. В качестве силы — это чистота. В действиях — это твердость.

Из цветов — это белый. Из трансформаций — это собирание. Из животных — панцирные. Из движений управления — это усилия. Из движений по сезону — это туман и роса. Среди изменений — это строгость и уничтожение. Из бед — это опадение листвы. Вкус — острый. Из движений сознания — огорчение. Огорчение разрушает легкие, радость побеждает огорчение. Сухость разрушает волосы на коже, жар побеждает сухость. Острый вкус разрушает волосы на коже, горький вкус побеждает острый.

На севере рождается холод. Холод рождает воду, вода рождает соленый вкус, соленый вкус рождает почки, почки рождают костный мозг, костный мозг рождает печень. На небе — это холод, на земле — это вода, в теле — это кости. Из дыханий-ци — это твердость. Из органов-цзан — это почки. Из качеств характера - это строгость. Из моральных качеств — это холод.

Его действие — это сохранение. Его цвет — черный. Из трансформаций — это строгость и точность. Из животных — это чешуйчатые. Его сила в управлении — это покой. Его главное проявление в явлениях природы — град и снег. Его изменение — это замерзание. Его беда — это сильный град.

Его вкус — соленый. Его движение сознания — это страх. Страх разрушает почки, мысль побеждает страх. Холод разрушает кровь, сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь, а сладкое побеждает соленое.

Пять дыханий-ци устанавливаются по очереди, каждое имеет свой порядок следования. Если оно находится не на своей позиции, тогда возникают патогенные процессы. Если оно соответствует своей позиции, тогда идет правильное движение.

Император спросил:

— А каким образом происходят болезненные изменения, как они рождаются?

Ци-Бо ответил:

— Дыхания-ци соединяются друг с другом в мельчайшем. Если они не соединяются, это начинает накапливаться и доходит до проявленного.

Император спросил:

— Каким образом управляют годы?

Ци-Бо ответил:

— Ци бывает избыточная, тогда нужно управлять тем, что преодолевает тебя, и тогда ты подавляешь то, что не справляется. Если возникла недостаточность, тогда с помощью того, что не побеждает тебя, подавляешь то, что использует тебя. Если то, что побеждает тебя, слабое, ты его побеждаешь. Если идет движение, обратное процессу преодоления, тогда действует патогенный фактор. Если есть патогенный фактор и при этом возникает подавление, будут большие страхи.

Император сказал:

— Хорошо.