Су-Вэнь Глава шестьдесят восьмая. ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ (Цзюань 19, Раздел 68) «Большое рассуждение о тончайших указаниях по поводу шести энергий»

Император Хуан Ди: «О, сколь глубок и непостижим космологический принцип (принцип мироздания)! Его можно уподобить бездонной бездне или непроницаемой туче. И все же, сколь глубока ни была бы бездна, дна ее все же можно достигнуть, тогда как скрытое темной тучей остается непознаваемым.

Я запомнил все то, что вы мне сказали, но, если быть честным, то понимание этого мною оставляет желать лучшего. Попробуйте развить более детально понятие этого принципа мироздания».

Ци Бо: «Принцип мироздания включает в себя положения шести энергий, свойственные им периоды возрастания и убывания».

Император Хуан Ди: «Каковыми же они являются?»

Ци Бо: «Вот верхнее и нижнее, правые и левые положения шести энергий: Если мы встанем лицом к Югу, то справа от Шао-Ян находится Ян-Мин, затем Тай-Ян, Цзюе-Инь, Тай-Инь: это суть энергии вторичные.

Над Шао-Ян господствует энергия огня, между ними находится Цзюе-Инь; над Ян-Мин господствует энергия сухости, между ними - Тай-Инь; над Тай-Инь господствует энергия холода, между ними находится Шао-Инь; над Цзюе-Инь господствует энергия ветра (фэнь), между ними находится Шао-Ян; над Шао-Инь господствует энергия жара, а между ними находится Тай-Ян: над Тай-Ян господствует энергия влажности, между ними находится Ян-Мин. Огонь, сухость, холод, ветер (фэнь), жар, влажность суть сущностные (главные) энергии, тогда как шесть Инь и Ян являются энергиями вторичными и влияния их различны».

Император Хуан Ди: «Почему же доминирующие (главенствующие) энергии не наступают в строгом соответствии с сезоном, которому они соответствуют? Ведь иногда они наступают с опережением, а иногда с опозданием?»

Ци Бо: «С прибытием этих энергий в точном соответствии с моментом начала их правления (в природе) будет наступать благоденствие (процветание). Запаздывание указывает на чрезмерную их ослабленность. Напротив, преждевременность их прибытия указывает на их чрезмерную силу».

Император Хуан Ди: «Каковы же будут следствия в последнем случае?»

Ци Бо: «В этом случае будут отмечаться бедствия (природные) и болезни (эпидемии)».

Император Хуан Ди: «А.как можно узнать, прибывают ли энергии точно в момент, когда должно начинаться их господство?»

Ци Бо: «На это будут указывать состояния благоденствия (процветания) в природе и пульсы у человека».

Император Хуан Ди: «Очень хорошо. Покажите мне теперь, каким образом пять земных активностей будут сочетаться с шестью небесными энергиями».

Ци Бо: «Перед весенним равноденствием энергия жара объединяется с огнем-правителем (с императорским огнем). Летом, т.е. примерно в течение шестидесяти дней после весеннего равноденствия, энергия огня-правителя объединяется с энергией огня-министра. В сезон «бабьего лета», т.е. примерно в течение 60 дней перед осенним равноденствием, энергия влажности объединяется с энергией земли. Осенью, т.е. начиная с момента осеннего равноденствия, энергия сухости объединяется с энергией металла. Зимой, т.е. примерно в течение шестидесяти дней после осеннего равноденствия, энергия холода объединяется с энергией воды. В конце зимы, т.е. в течение примерно шестидесяти дней до наступления весеннего равноденствия, энергия ветра объединяется с энергией дерева. Итак, каждая из этих энергий царствует примерно в течение шестидесяти дней. Необходимо также учитывать тот факт, что в течение этих периодов энергии пяти активностей более или менее смешиваются друг с другом. Например, в период господства огня-министра можно ощущать (воздействие) энергии воды, в период господства воды можно воспринимать (воздействие) энергии земли и т.д.

Император Хуан Ди: «Почему это бывает так?»

Ци Бо: «Эти (побочно) воспринимаемые энергии приходят с целью смягчения господствующей энергии, ибо любое чрезмерное развитие (распространение) энергии приводит к природным бедствиям и болезням. Напротив, благоденствие (расцвет) проистекает из их противопоставления, или из-за объединения тех энергий, которые, взятые отдельно, (т.е. действующие по одиночке), являются иногда либо чрезмерно «полными», либо чрезмерно «пустыми».

Император Хуан Ди: «Каковы следствия того, что эти энергии бывают чрезмерно полными или чрезмерно пустыми?»

Ци Бо: «Если подобный избыток или недостача энергии земных активностей имеет место в присутствии согласующейся с ней небесной энергии, то масштаб катастроф или болезней бывает незначительным. В противном случае они бывают весьма серьезными».

Император Хуан Ди: «А что вы скажете о случаях встречи господства Земли с Тай-Инь, господства Огня с Шао-Ян или с Шао-Инь, господства Металла с Ян-Мин, господства Дерева с Цзюе-Инь, господства Воды с Тай-Ян?»

Ци Бо: «Это будет совершенное или тройное согласие, т.е. согласие пяти активностей, небесной энергии и времени».

Император Хуан Ди: «А как же измеряется время? (Каковы меры измерения времени?)»

Ци Бо: «Длительность (периода) вращения солнца составляет 365 дней с четвертью, тогда как период объединения энергий небеса-земля длится 60 дней 87 (китайских) часов с половиной; 6 раз по 60 дней 87 часов с половиной составляет 365 дней 25 часов. Период времени, равным 4 годам, называют циклом, потому что он составляет точно 1,464 день. Вот точему день делится на 100 часов (4x25-100 часов)».

Император Хуан Ди: «Когда начинается (период действия) энергии небеса-земля (небесно-земной энергии)?»

Ци Бо: «Он начинается в один (китайский час), т.е. на заре первого года истории, тогда как во второй исторический год, т.е. после того, как солнце свершило свой оборот в 365 дне 25 часов, он начинается в 26 (китайских) часов. На третьем году исторического цикла он начинается в 51 час. На четвёртом году он начинается в 76 часов. После этого четырехлетнего цикла он вновь начинается в один (первый?) час, вот потому каждые четыре года мы имеем одно совершенное согласие энергии небес, земли и времени».

Император Хуан Ди: «Каковы же следствия подобных противоречий» т.е. тех комбинаций энергий, о которых вы только что говорили?»

Ци Бо: «Человек пребывает между небесами и Землей (Почвой).

Следовательно, энергия человека испытывает воздействие подобных комбинаций энергии небес и земли. То же самое мы имеем и для всех живущих в этом мире существ».

Император Хуан Ди: «Сколько же времени царствуют попеременно энергии небес и земли в течение этого периода в 60 дней 87 часов с половиной?»

Ци Бо: «Каждая из этих двух энергий царствует попеременно в течение 30 дней и 43 с тремя четвертями часов (ибо, будучи поделены надвое, 60 дней и 87 с половиной часов дают 30 дней 43 и три четверти часа)

Император Хуан Ди: «А кто их них действует в первую очередь: энергия небес или энергия земли?»

Ци Бо: «Вначале земная энергия поднимается г» небо, а затем небесная энергия опускается на землю и так далее. Все явления суть результат непрерывных подъема и спуска этих двух энергий».

Император Хуан Ди: «Каковы же следствия этого взаимодействия?».

Ци Бо: «Подобные следствия многочисленны. Указанное взаимодействие порождает возникновение, смерть и перемены, ибо энергии эти то могут быть в равновесии друг с другом, то быть в неравновесии».

Император Хуан Ди: «Чем же обусловливается нарушение (возмущение) этих энергий?».

Ци Бо: «Вес живые существа находятся в постоянном изменении пока существуют подобные изменения, мы имеем жизнь, болезнь и смерть. Энергии также находятся в постоянном изменении; а пока существуют изменения, налицо и нарушение (возмущение)».

Император Хуан Ди: «Имеют ли все эти изменения какой-либо конец? (Есть ли конец или предел подобным изменениям?)».

Ци Бо: «Да, у человека конец этот равнозначен смерти однако для энергий небес и земли это не так. Без изменения нет ни жизни ни молодости, ни старости, ни смерти. Без изменения нет ни порождения, ни исчезновения. Все существа, составляющие единое тело (одну физическую или материальную форму), управляются этим универсальным законом. Вот почему можно сказать: (лишь) существо не имеющее тело не ощущает страданий».

Император Хуан Ди: «Существуют ли люди не подпадающие под этот мировой закон?»

Ци Бо: «Да, таковыми людьми являются мудрецы, ставшие едиными с Дао».

Желтый император сказал:

— Воистину, насколько велик путь небес. Это подобно тому, как встречаешь плывущее облако, и если ты, путешествуя на этом облаке, видишь под собой глубочайшую бездну, можешь ли ты понять, насколько она глубока?

Когда идешь навстречу плывущему облаку, то ты не можешь знать его пределов.

Мудрец много говорил мне о небесном пути. Я слышал это и сохранил в своей памяти. Но в сердце я сомневаюсь, что понял все из того, о чем говорилось. Я хочу, чтобы мудрец направил свою волю и до конца разъяснил мне эту премудрость, чтобы я шел, но знание не исчезло, чтобы в течение долгого времени традиция не прервалась. Могу ли я услышать о небесном пути?

Ци-Бо дважды поклонился и сказал:

— Воистину, это светлая мысль — спросить о небесном пути. Речь идет о чередовании небесных энергий в наполнении и опустошении в процессе движения времен.

Император сказал:

— Я хочу услышать, каким образом на небесном пути шесть по шесть сочленений наполняются и убывают.

— Наверху и внизу есть позиции, а слева и справа есть периоды-цзи.

Поэтому, когда справа малый ян, тогда приводишь в порядок светлый ян.

Когда справа светлый ян, тогда приводишь в порядок сверх-ян. Когда справа сверх-ян, тогда приводишь в порядок недостаточный инь. Когда справа недостаточный инь, тогда приводишь в порядок малый инь. Когда справа малый инь, тогда приводишь в порядок сверх-инь. Когда справа сверх-инь, тогда приводишь в порядок малый инь. Это определяется как верхушки энергии-ци.

Поэтому, когда говорится, что сидишь лицом к югу принимаешь их, то имеется в виду, что нужно руководствоваться небесным порядком и временем усиления и ослабления. Свет меняется, перемещается и определяет позиции. Ты встаешь прямо и поджидаешь их. Именно об этом идет речь.

Когда малый ян наверху, то приводишь в порядок энергию огня, а в центре видишь недостаточный инь. Когда светлый ян наверху, то приводишь в порядок энергию сухости, а в центре появляется сверх-инь. Когда сверх-инь наверху, тогда приводишь в порядок энергию холода, а в центре появляется малый инь. Когда недостаточный инь наверху, то приводишь в порядок энергию ветра, а в центре появляется малый ян. Когда наверху малый инь, то приводишь в порядок энергию жара, а в центре появляется сверх-ян. Когда на верху сверх-ян, то приводишь в порядок энергию влаги, а в центре появляется светлый ян.

Это называется корнями, а то, что находится ниже корня, видно в центре.

Если смотреть ниже, то будут верхушки энергии. Корни и верхушки отличаются, а энергии проявляются в отличающихся образах.

Император говорит:

— Иногда бывает, что энергия должна прийти с приходом сезона.

Иногда она должна прийти, а сезон не приходит. Иногда должна прийти, и бывает избыточность. Почему так?

Ци-Бо отвечает:

— Когда должна прийти вместе с приходом сезона — это гармония.

Когда нужно прийти, а сезон не приходит, тогда приходящее дыхание энергии в недостаточности. Когда еще не должно прийти, но приходит, это значит, что приходящая энергия в избытке.

Император спрашивает:

— Когда энергия приходит, а сезон нет, или когда еще не пришла, а сезон приходит, то что это такое?

Ци-Бо отвечает:

- Если есть резонанс, тогда движение по потоку. Если резонанса нет, тогда движение против потока. Если движение против потока, тогда рождается изменение. Если рождается изменение, тогда возникает болезнь.

Император говорит:

— Хорошо. Пожалуйста, расскажите мне об этих резонансах.

Ци-Бо отвечает:

— Для предметов рождаются свои резонансы. Для энергии-ци имеются резонансы в пульсах канала.

Император говорит:

— Хорошо. Хочу услышать, каким образом в географических явлениях есть соответствие позиции энергии по шести сочленениям.

Ци-Бо отвечает:

— В области справа от захода Солнца в весеннее равноденствие держит свою позицию огонь-хозяин. Справа от огня-хозяина, если отступить на один шаг, располагается область, которой управляет огонь-помощник.

Если отступить еще на один шаг, то здесь управляет энергия почвы. Если еще на шаг, то управляет энергия металла. Еще на шаг, то управляет энергия воды. Еще один шаг, и управляет энергия дерева. Еще шаг, и здесь управляет энергия огня-государя.

Под огнем-помощником действие принимает энергия воды. Под позицией воды работу принимает энергия почвы. Под позицией почвы работу принимает энергия ветра. Под позицией ветра работу принимает энергия металла. Под позицией металла работу принимает энергия огня.

Под позицией огня-государя работу принимает на себя иньская энергия ощущений-цзинь.

Император спросил:

— А как это?

Ци-Бо отвечает:

- Если поднимается слишком высоко — то вред. Если же принимает на себя, то ограничивает. Если ограничивает, тогда рождается трансформация, а вовне распределяется расцвет и упадок. Если вред, тогда распространяется разрушение и хаос, и рождается трансформация, ведущая к большой болезни.

Император спросил:

— Каким образом происходит усиление и ослабление?

Ци-Бо отвечает:

— Когда есть несовпадение со своей позицией, тогда идет искривление. Когда совпадение со своей позицией, тогда идет выправление. Когда идет искажение, тогда изменения достигают своего предела. Когда идет исправление, тогда изменения идут на мельчайшем плане.

Император спросил:

— Что такое совпадение позиций?

Ци-Бо отвечает:

— Циклическое движение дерева должно попадать на знак Мао, циклическое движение огня должно попадать на знак У, циклическое движение почвы должно попадать на четыре знака почвы, циклическое движение металла должно попадать на знак Ю, циклическое движение воды должно попадать на знак Цзы. То, что определяется как соединение силы Юпитера в году, есть правильная, ровная энергия-ци.

Император сказал:

— Что такое несовпадение позиций?

Ци-Бо ответил:

— Когда энергия года по Юпитеру приходит в точку Соединения.

Император спрашивает:

— В год с циклическим движением почвы наверху виден сверх-инь. В год с циклическим движением огня наверху виден малый ян и малый инь.

В год с циклическим движением металла наверху виден светлый ян. В год с циклическим движением дерева наверху виден недостаточный инь. В год с циклическим движением воды наверху виден сверх-ян. Что это?

Ци-Бо отвечает:

— Это когда небо совпадает с точкой Соединения. Поэтому в книге «Главы о небесных циклах великого начала» говорится о Небесной матрице.

Император говорит:

— Что такое Небесная матрица и точка Соединения года Юпитера?

Ци-Бо отвечает:

— Тай-и — это точка Соединения, встречи с Небесной матрицей.

Император спрашивает:

— Что является высоким и низким по значению?

Ци-Бо отвечает:

— Тянь-фу, Небесная матрица, осуществляет удержание образцов законов. Позиция года осуществляет климатические движения по году. Тайи и Тянь-фу представляет собой Гуй-жэнь, Знатного человека.

Император говорит:

— Что происходит, когда попадает патогенная энергия?

Ци-Бо отвечает:

— Когда в центре Удерживающий закон, Чжи-фа, то болезнь протекает быстро и опасно. Когда в центре идет Син-ли, Движущий указаниями, то болезнь протекает медленно и длительно. Когда в центре Гуй-жэнь, Знатный человек, то болезнь протекает бурно и приводит к смерти.

Император говорит:

— Каким образом меняются позиции?

Ци-Бо отвечает:

— Когда государь занимает позицию слуги, тогда идет движение по потоку. Когда слуга занимает позицию государя, тогда идет движение против потока. Если идет движение против потока, то болезнь быстро наступает и быстро приносит вред. Если идет движение по потоку, то болезнь приходит медленно и вред ее незаметен, она проявляется в малом. Это определяется как два огня.

Император говорит:

— Хорошо. Хочу услышать, каким образом идут их шаги.

Ци-Бо отвечает:

— Шагом называется движение на 16 градусов. Это непарное движение, то есть на 16 градусов приходится один нечет. Таким образом, за 24 шага накапливается 100 кэ.

Император говорит:

— Шесть дыханий-ци соответствуют изменениям пяти движений. Как это происходит?

Ци-Бо отвечает:

— У позиции бывает начало и конец, а у дыхания-ци есть начало и середина. И верх, и низ отличаются, поэтому искать их тоже нужно по-разному.

Император спрашивает:

— Как их нужно искать?

Ци-Бо отвечает:

— Небесная энергия начинается в знаке ЦЗЯ, земная энергия начинается в знаке Цзы. ЦЗЯ и Цзы соединяются друг с другом, и это называется Суй-ли, установление Юпитера. Нужно с почтительностью и вниманием ожидать этого времени, потому что энергию здесь можно измерить по срокам.

Император говорит:

— Хочу услышать о годе Юпитера, о начале и окончании шести дыханий-ци. Каким образом случаются ранние и поздние приходы?

Ци-Бо отвечает:

— Воистину просвещенный вопрос! В год со знаками ЦЗЯ-Цзы начальное дыхание-ци по небесным числам начинается в нижней воде на один кэ, и заканчивается в 87,5 кэ. Второе дыхание-ци начинается в 87,6 кэ, заканчивается в 75 кэ. Третье дыхание-ци начинается в 76 кэ, а заканчивается в 62,5 кэ. Четвертое дыхание-ци начинается в 62,6 кэ, заканчивается в 50 кэ. Пятое дыхание-ци начинается в 51 кэ, заканчивается в 37,5 кэ. Шестое дыхание-ци начинается в 37,6 кэ, заканчивается в 25 кэ. Это небесное число называется шестерка первая. В год И-Чоу небесное число начального дыхания-ци начинается в 26 кэ, а заканчивается в 12,5 кэ. Второе дыхание-ци начинается в 12,6 кэ, заканчивается в нижней части воды на 100 кэ. Третье дыхание-ци начинается в 1 кэ и заканчивается в 87,5 кэ. Четвертое дыхание-ци начинается в 87,6 кэ и заканчивается в 75 кэ. Пятое дыхание-ци начинается в 76 кэ и заканчивается в 62,5 кэ. Шестое дыхание-ци начинается в 62,6 кэ и заканчивается в 50 кэ. Это небесное число называется шестерка вторая.

В год БИН-Инь небесное число начального дыхания-ци начинается в 51 кэ, заканчивается в 37,5 кэ. Второе дыхание-ци начинается в 37,6 кэ, а заканчивается в 25 кэ. Третье дыхание-ци начинается в 26 кэ, а заканчивается в 12,5 кэ. Четвертое дыхание-ци начинается в 12,6 кэ, а заканчивается в 100 кэ нижней воды. Пятое дыхание-ци начинается в 1 кэ, заканчивается в 87,5 кэ. Шестое дыхание начинается в 87,6 кэ, заканчивается в 75 кэ. Это небесное число называется шестерка третья.

В год ДИН-Мао небесное число начального дыхания-ци начинается в 76 кэ, заканчивается в 62,5 кэ. Второе дыхание-ци начинается в 62,6 кэ, заканчивается в 50 кэ. Третье дыхание-ци начинается в 51 кэ, заканчивается в 37, 5 кэ. Четвертое дыхание-ци начинается в 37,6 кэ, заканчивается в 25 кэ. Пятое дыхание-ци начинается в 26 кэ, заканчивается в 12,5 кэ.

Шестое дыхание начинается в 12,6 кэ, заканчивается в нижней воде в 100 кэ.

Это небесное число называется шестерка четвертая.

Дальше идет год У-Чэнь, и начальное дыхание-ци опять повторяется в первом кэ. Это происходит постоянно, цикл заканчивается и начинается сначала.

Император спрашивает:

— Хочу услышать, каким образом можно наблюдать периоды-хоу по году Юпитера?

Ци-Бо отвечает:

— Воистину исчерпывающий вопрос! В день проходит один периодхоу, небесное ци начинается в первом кэ. В день проходит второй периодхоу, небесное ци начинается в 26-м кэ. В день проходит третий периодхоу, небесное ци начинается в 51-м кэ. В день проходит четвертый период-хоу, небесное ци начинается в 76-м кэ. В день проходит пятый период-хоу, и день начинается опять в первом кэ. Этот называется один период-дин. Таким образом, годы Инь, У, Сюй являются годами одинакового соединения ци. Годы Мао, Вэй и Хай являются годами одинакового соединения ци. Годы Чэнь, Шэнь, Цзы являются годами одинакового соединения ци. Годы Сы, Чоу, Ю являются годами одинакового соединения ци. Период-хоу заканчивается и начинается вновь.

Император говорит:

— Хочу услышать как это применяется.

Ци-Бо отвечает:

— Когда говорим о небе, тогда ищем корень. Когда говорим о земле, тогда ищем позицию. Когда говорим о человеке, тогда ищем соединение ци.

Император говорит:

— Что такое соединение ци?

Ци-Бо отвечает:

— Верх и низ — это позиции. Ци соединяется в середине — это расположение человека. Верхняя часть небесной оси управляется небесным дыханием-ци, нижняя часть небесной оси управляется земным дыханиемци. Место соединения дыханий-ци соответствует человеческому дыханиюци. Из него проистекают десять тысяч сущностей. Об этом и идет речь.

Император:

— Что такое начало и середина?

Ци-Бо:

— Начало — это 30 градусов с возникновением непарного остатка.

Срединное дыхание-ци подчиняется одинаковому шаблону.

Император:

— Начальное и срединное — что это?

Ци-Бо:

— Таким образом разделяются небо и земля.

Император говорит:

— Хочу до конца услышать и понять это.

Ци-Бо говорит:

— Начальное — это дыхание-ци земли. Срединное — это дыхание-ци неба.

Император спрашивает:

— А каким образом оно поднимается и опускается?

Ци-Бо отвечает:

— Подъем и спуск дыхания-ци попеременно используется как небом, так и землей.

Император спрашивает:

— Хочу услышать как он используется.

Ци-Бо отвечает:

— Когда подъем заканчивается, происходит спуск. То, что опускает, называется небом. Когда заканчивается спуск, происходит подъем. Этот подъем называется землей. Небесное ци опускается вниз и дыхание-ци течет к земле. Когда земное дыхание-ци поднимается вверх, ци взмывает в небо. Поэтому верх и низ тянутся друг к другу, подъем и опускание обуславливают друг друга, и таким образом действует превращение.

Император говорит:

— Хорошо. Холод и влага сообщаются друг с другом, сухость и жар тянутся друг к другу, ветер и огонь направляют друг друга. Есть ли у них промежутки?

Ци-Бо говорит:

— Ци бывает преобладающая и повторная. Действие преобладающей и повторной подобно тому, что есть сила и есть трансформация, есть действие и есть превращение. Когда происходит превращение, тогда в нем может поселиться патогенное дыхание-ци.

Император спросил:

— Что такое патогенная искривляющая?

Ци-Бо отвечает:

— Предметы следуют жизни в трансформациях. Когда предмет достигает предела, начинается его превращение. Превращение и трансформация соединяются друг с другом, и отсюда возникают становления и разрушения. Бывает, что дыхание-ци возвращается на уходе, а в ходе его применения оно может быть медленным и быстрым. Путь от трансформации к превращению составляет четыре фазы. Это есть приход ветра.

Император спрашивает:

— Быстрое и медленное на уходе возвращается, отсюда рождается ветер, а потом происходит трансформация и превращение. Таким образом обуславливается превращение переходов от усиления к ослаблению. Созидание и разрушение опираются на это и движутся внутри. Так ли это?

Ци-Бо отвечает:

— Созидание и разрушение рождаются, как движение. Когда есть движение, которое не прекращается, тогда начинает действовать превращение.

Император:

— Есть ли сроки?

Ци-Бо:

— Нет рождения — нет трансформации. На это есть сроки покоя.

Император:

— Что это означает?

Ци-Бо:

— Когда нарушается цикл выхода и входа, тогда в механизме сознания, шэнь-ди, разрушается трансформация. Когда прекращается подъем и опускание, тогда дыхание-ци стоит одиноко и возникает опасность. Поэтому, если нет выхода и входа, то нет рождения, роста, обретения силы, старости и смерти. Когда нет подъема и спуска, то отсутствует рождение, рост, трансформация, собирание и сохранение.

Таким образом, подъем и спуск, выход и вход существуют абсолютно во всех инструментах. Ибо инструмент, орган — есть пространство рождения трансформации. Если инструмент рассеивается, происходит разделение, тогда рождение трансформации прекращается. Поэтому не может быть, чтобы не было выхода и входа. Не может быть, чтобы не было подъема и опускания.

Трансформации бывают большие и малые, сроки бывают близкие и далекие. Эти четыре существуют, и между ними необходимо удерживать постоянство. Если нарушаешь постоянство, приходит разрушение и беда.

Поэтому, когда говорится, что отсутствует тело — отсутствует беда, речь идет именно об этом.

Император:

— Хорошо. А бывает ли так, что нет рождения и нет трансформации?

Ци-Бо:

— Очень хороший вопрос. Это бывает, когда есть соединение и общность с путем, но это только истинный человек.

Император:

— Хорошо.