Су-Вэнь Глава пятая ПРОЯВЛЕНИЕ ИНЬ И ЯИ В ПРИРОДЕ И ЧЕЛОВЕКЕ. (Цзюань 2, Раздел 5) «Большое рассуждение о соответствии образов субстанциям инь и ян»

«Инь и Ян» соответствует Дао или Великому принципу небес и земли. Они являются той причиной, которая порождает материю в целом и любые ее преобразования. Это - начало и конец, жизнь и смерть. В них же заключено и Провидение. Желая лечить болезни, надо уметь находить глубинную причину.

Небо сформировалось за счет скопления Ян, земля сформировалась за счет скопления Инь.

Инь пребывает в постоянном покое, Ян - в постоянном волнении. Ян дает жизнь, Инь способствует ее поддержанию и взращиванию (приращению). Ян убивает, Инь поглощает и сохраняет. Янская энергия преобразуется в иньскую ради созидания материальной жизни.

Избыток холода вызывает жар, избыток жара создает холод.

Энергия холода мутна (нечиста), энергия жара светла (чиста).

Чистая энергия (в норме) должна пребывать в верхней части тела; опускаясь вниз, она обусловливает пойосы.

Мутная энергия должна пребывать в нижней части тела, поднимаясь вверх, она обусловливает опухоли. Именно на основании этих признаков «обратной локализации» иньской и янской энергий судят об их «возмущении».

Чистое Ян - это небеса. Мутное Инь - это земля. Земная энергия порождает тучи, а небедная - дождь. Дождь рассеивает земную энергию, а тучи рассеивают энергию небесную.

То же самое имеем и у человека: чистая янская энергия выходит из верхних (телесных) отверстий, т.е. из ушей, из носа, и т.п., тогда как мутная иньская энергия выходит из нижних отверстий (уретры, ануса и т.п.).

Чистая янская энергия циркулирует на уровне кожных пор; мутная иньская энергия циркулирует на уровне (пронизывает) пяти органов «чжан». Чистая янская энергия придает тонус четырем членам (тела); мутная иньская энергия возвращается в шесть «внутренностей» «фу».

Вода есть Инь, огонь есть Ян. Ян - это энергия, Инь - это вкус пищи (пищевых продуктов). Последняя питает материальную форму, преобразуясь (затем) в энергию. Энергия преобразуется в Существо (Сущность), а Существо (Сущность) в свою очередь преобразуется в мировую энергию. Энергия питает Существо, а пища - его материальную форму. (Однако) космическая или мировая энергия порождает и Существо, и его материальную форму. Таким образом пища может наносить вред и Существу, и его материальной форме. (Космическая) энергия преобразуется в человеке в новую форму энергии, но последняя может переходить в «возмущенное» состояние под «косвенным» воздействием пищевых веществ. Пища иньской природы эвакуируется через нижние отверстия, а пища янской природы - через верхние. Сильная (концентрированная?) пища соответствует Инь, менее сильная - Инь в Ян. Сильная энергия есть Ян, а менее сильная - Ян в Инь. Слишком сильная (концентрированная) пища приводит к поносам, менее сильная идет во благо. Слишком сильная энергия ведет к лихорадке, тогда как слишком слабая - поносам.

Слишком сильный огонь ослабляет энергию, однако в умеренном количестве, огонь, напротив, может ее усиливать.

Слишком большое количество огня может вести к уменьшению энергии, однако уменьшение последней может вести к уменьшению огня (букв, «к ослаблению огня».

Слишком большое количество огня рассеивает энергию, напротив, в умеренном количестве огонь может порождать энергию.

Жгучая пища (годная для легких) и пища сладкая (годная для селезенки) «воспаряют вверх», преобразуясь в Ян. Кислая пища (годная для печени) и пища горькая (годная для сердца) опускаются, преобразуясь в Инь.

Избыток Инь порождает янских больных, избыток Ян порождает больных иньских.

Избыток Ян порождает жар и лихорадку.

Избыток Инь порождает холод; избыток холода дает симптомы жара; избыток жара дает симптомы холода.

Холод повреждает материальные формы; жар вредит энергии. Возмущенная энергия порождает боль; форма же, будучи «возмущена» (нарушена), порождает опухоли. Итак, если боль предшествует появлению опухоли, то это означает, что энергия повредила материальные формы. Напротив, если опухание предшествует возникновению боли, то это означает, что материальная форма повредила энергию (предполагается, что форма материальная, тогда как энергия - нет).

Одерживая верх над организмом, «фэнь» вызывает возбуждение. Победа жара (над организмом) ведет к отеку, победа сухости ведет к обезвоживанию; холод, побеждая (организм), даст набухание (не сопровождаемое отеком); победа влаги характеризуется гиперсекрецией или поносами.

Формами проявления космоса (вселенной) являются четыре сезона и пять «стихий» «элементов» или, вернее, «фаз эволюции», т.е. Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля, в ходе которых он нарождается (весной), растет (летом), поглощается (осенью) и сохраняется (зимой); он также порождает холод, жар, сухость, влагу и «фэнь».

Пять «фаз эволюции» распределены в человеке следующим образом:

Применительно к печени Земля соответствует Дереву Небеса соответствуют «весеннему ветру».

Применительно к сердцу Земля соответствует Огню Небеса соответствуют летнему жару.

Применительно к селезенке Земля соответствует земной почве Небеса соответствуют влаге конца лета (бабьего лета).

Применительно к легким Земля соответствует металлу, золоту Небеса соответствуют осенней сухости.

Применительно к почкам Земля соответствует воде Небеса соответствуют зимнему холоду.

Человеку присущи пять органов «чжан» для переработки пяти энергий, которые могут преобразовываться в радость, гнев, тоску, страх и стенанье.

Радость и гнев вредят энергии, а холод и жар - материальным формам. Неистовый гнев повреждает Инь, а чрезмерно сильная радость - Ян. Будучи в избытке, эти две энергии порождают высокое давление и вредят материальным формам.

(Короче говоря), отсутствие управителя над радостью и гневом, а также чрезмерность жара или холода быстро скажутся на состоянии жизненности Избыток Инь может породить янские симптомы, а избыток Ян – иньские.

При «затронутости» зимним холодом будешь страдать от тифоидных лихорадок весной.

Будучи «атакован» весенним ветром «фэнь», будешь страдать от поносов летом.

Будучи затронут летним жаром испытаешь перемежающуюся лихорадку осенью.

Будучи же «атакован» осенней влажностью, испытаешь кашель зимой.

Император Хуан Ди спрашивает: «Мудрецы древних времен говорят о материальной форме, об органах и внутренностях, о меридианах и о вторичных сосудах Меридианы они сравнивали с земными реками (с текущими по земной поверхности реками). Они описывают находящиеся на этих меридианах точки Ги (Ki) и Гу (Коу) как траектории этих меридианов. Они разъясняют явления, связанные с четырьмя сезонами, с Инь и Ян, и с взаимоотношениями с внутренним и внешним в человеке. Истинно ли все это?»

Врач Ци Бо: отвечает: «Восток порождает последовательно следующее: «фэнь», «Дерево», кислый вкус, печень, мышцы, а затем - сердце. (Печень - мать сердца). Печень управляет глазами, она отвечает тайнам небес. Человек составляет часть Дао. На земле он воспроизводит изменения (transmutations), он есть символ существующего в людях Дао, ибо он воспроизводит изменения (состояния) питательных веществ, порождающие, в свою очередь, интеллект.

Небесный аспект этой тайны порождает душу; последняя представлена «фэнь». На земле она представлена таким символом, как Дерево. В теле она соответствует мышцам, будучи же соотнесена с органами «чжан», она представлена печенью. Она соответствует зеленому цвету, свойственными ей поражениями (нарушениями) являются контрактуры (сведения суставов). Ее внешними отверстиями являются глаза. Соответствующим ей вкусом является кислый. Отражаемое ею чувство - это гнев.

Гнев повреждает печень, «фэнь» повреждает мышцы, которые могут быть также повреждены чрезмерно кислой пищей.

Юг порождает последовательно следующее: жар, огонь, горький вкус, сердце, кровь, а затем - селезенку. (Сердце - мать селезенки). Сердце правит языком. Применительно к небесам - это летний жар, на земле же - это огонь. В теле это соответствует артериям и такому органу «чжан» как сердце. Соответствующим ему цветом является красный, а вкусом - горький. В области психической деятельности это может порождать тоску (тревогу), хотя естественным для него чувством является радость. Однако избыток радости может повредить сердце, точно так же как избыток жара может повредить соответствующей ему энергии. Зимний холод может одержать верх над жаром.

Согласно даосской терминологии, «вода почек может одержать верх над огнем сердца». Слишком горькая пища может повредить его энергии, однако соленый вкус способен одержать верх над горьким (используя ту же самую терминологию).

Центр последовательно порождает следующее: влажность, соединительную ткань, а затем - легкие (Селезенка - мать легких). Сердце (?) управляет ртом. В небесах это влажность конца лета (бабьего лета). На земле - это земная почва. В теле это соответствует соединительной ткани, а среди органов «чжан» - селезенке. Среди цветов ему соответствует желтый, а среди вкусов - сладкий. Свойственным ему расстройством является тошнота. Внешним его отверстием является рот. Что же касается душевной деятельности, то это задумчивость и заботы. Избыток забот вредит селезенке, (избыток) влажности вредит соединительной ткани. «Фэнь» может одерживать верх над влажностью (согласно даосской терминологии, «дерево печени может взять верх над Землей селезенки)». Слишком сладкая пища может вредить соединительной ткани, но кислый вкус способен одолеть сладкий (используя ту же терминологию).

Запад последовательно порождает следующее: сухость (металл), золото, жгучий вкус, легкие, кожу, затем почки (легкие - мать почек). Легкие правят носом. В небесах - это осенняя сухость, а на земле - (металлическое) золото. В теле оно соответствует коже, а среди органов «чжан» - легким. Соответствующий ему цвет - белый, а вкус - жгучий. Обусловливаемое им нарушение (здоровья) - кашель. Внешним его отверстием является нос. Соответствующим нарушением в душевной жизни является тоска. Последняя же вредит легким. Жар может одерживать верх над кожей (по даосской терминологии «огонь сердца может одолевать металл легких». Чрезмерно жгучая пища может вредить легким, но очень горький вкус может одержать верх над жгучим (согласно той же терминологии).

Север последовательно порождает следующее: холод, воду, соленый вкус, почки, кости и костный мозг, затем печень (Почки - мать печени). Почки правят ушами. В небесах это соответствует зимнему холоду, а на земле - воде (обычной). В теле это представлено костями и костным мозгом, а среди органов «чжан» - почками. Соответствующим цветом является черный, а вкусом - соленый. Из нарушений душевной жизни (trouble psychique) ему соответствует страх (боязнь). Соответствующими внешними отверстиями являются уши. Это (энергия) может вызывать страх, а последний вредит почкам. Холод вредит крови, но влажность способна одолевать холод (по даосской терминологии, «земля селезенки способна побеждать воду почек». Слишком соленая пища может принести вред почкам, но очень сладкая пища может одолеть соленую (согласно той же терминологии) Резюме: небеса и земля представляют мировой космос, соответствующий «верху и низу» (творения); точно так же Ян представляет мужчину и энергию, а Инь - женщину и кровь. Правое и левое - вот дорога Инь и Ян, а вода и огонь суть их символы. Инь и Ян лежат в основе всех энергий. Сказано также, что Инь всегда является внутренним и поддерживающим Ян, а Ян всегда является внешним и охраняющим Инь».

Наконец Император Хуан Ди спрашивает: «Каким образом регулируют Инь и Ян?»

Врач Ци Бо: отвечает: «При наличии избытка Ян у больного наблюдается лихорадка, поры его кожи закрываются и наблюдается одышка. В отсутствие испарины губы и зубы становятся сухими, а живот раздувается. Все эти симптомы указывают на истощение иньской энергии; больной находится в смертельной опасности.

Если же в избытке находится иньская энергия, то тело больного леденеет, покрывается потом и по нему пробегают судороги. Если к этому добавляется вздутие живота, то больному грозит смерть.

Для регулировки этих двух энергий (Инь и Ян) необходимо знать о семи видах вредных влияний и о восьми видах влияний благотворных, в противном случае можно спровоцировать быстрое истощение энергии. Надо уметь наблюдать за тем, как дышит больной, прислушиваться к звуку его голоса, дабы понять причину его страдания. Исследование пульсов имеет особую важность, в особенности - исследование пульса на запястье, в интервале между «большим пальцем и подошвой» (I) При этом необходимо определить характер пульсовой волны в этом месте: поверхностный или глубокий, скользкий (гладкий) или шероховатый. Поверхностный характер пульса означает, что «извращенная» энергия поверхностна, т.е. она не проникла в органы «чжан». Гладкий пульс является хорошим признаком, свидетельствующим о янском характере заболевания. Шероховатый пульс (создающий впечатление того, что палец скользит по терке или по наждачной бумаге) - это признак (органических?) нарушений.

Если болезнь находится в самом начале, то можно колоть и излечивать больного; необходимо воспользоваться таким благоприятным случаем, пока болезнь имеет благоприятное течение, ибо при дальнейшей ее эволюции, когда она приобретает более серьезный характер, уже нельзя надеяться на немедленное (быстрое) излечение больного: в этом случае можно лишь ожидать уменьшение степени ее серьезности. Когда же больной находится в стадии выздоровления, колоть необходимо с целью ускорения излечения.

Если больной имеет ослабленную физическую конституцию, необходимо вернуть ему жар (тепло) вместе с энергией. Если (I) Радиальная артерия пальпируется в области запястья тремя пальцами: первый палец (указательный) накладывается на уровень сочленения лучевой кости с костями запястья (над лучезапястным суставом); второй палец накладывается на переднюю поверхность шиловидного отростка лучевой кости, а третий - несколько выше. Этим трем участкам соответственно присвоено название большого пальца», «барьера подошвы» же в недостаче пребывает жизненная сущность, необходимо ее стимулировать соответственными видами пищи.

В сорокалетнем возрасте иньская энергия мужчины (человека) наполовину истощается. В пятьдесят лет в теле появляется чувство тяжести, острота зрения и слуха заметно уменьшается.

В шестьдесят лет иньская энергия почти нацело истощается, девять внешних телесных отверстий становятся почти нечувствительными (к внешним раздражителям), нижняя часть тела практически лишается присущей ей энергии, тогда как верхняя часть тела свою энергию сохраняет. Вот почему в этом возрасте мудрецы понапрасну не «шустрят» и не предаются различным излишествам. Действуя подобным образом, они могут значительно продлить свою жизнь.

В виду недостачи небесных качеств с восточной и северной сторон левое ухо слышит лучше правого. В виду недостачи земных качеств (букв, «земли» со стороны запада и юга правая рука обладает большей силой, нежели левая. (I)»

Император Хуан Ди спрашивает: «Чем это объясняется?» (Í). Для лучшего понимания этого отрывка я приведу несколько цитат из книги Марселя Гране Китайская мысль». Прежде всего необходимо отмстить, что на китайских диаграммах, содержащих «кардинальные точки», Юг всегда находится наверху, что объясняйся следующей причиной: «Стоя на возвышении (пьедестале) лицом к Югу, сюзерен принимает вассалов, склоняющихся до земли и обращенных лицом к Северу. Сюзерен, занимающий «верх», располагается таким образом, чтобы воспринимать всем лицом янское, небесное и южное (влияние). Таким образом Юг, как и небеса, соответствует верху», а Север, как и земля, - «низу». Будучи обращен лицом к Югу, сюзерен совмещает свою левую сторону с Востоком, а правую - с Западом. Итак, Запад - (его) правая сторона, а восток - (его) левая сторона.

Помимо этого, между различными «кардинальными точками» существует следующая ассиметрия: Различение верха и низа, являющееся принятой фундаментальной политической метафорой, вносит в общество (а также в макрокоем и в микрокосм) двойную ассиметрию. Левое берет верх наверху», а правое берет верх «внизу» Нижеописываемый мифический эпизод объясняет эту антитезVВрачи, приводящие в своих сочинениях этот эпизод, видят в нем первый принцип своего искусства: «С тех пор как благодаря козням Кун Кун (Kong kong) и разрыву на северо-западной стороне мироздания горы Бу Чжоу (Pou Tsheon) небеса и земля поменялись местами, рухнувшее к стороне заката небо сохранило совершенную полноту лишь слева (на востоке), именно там. где погрузившаяся земля оставила огромную пустоту. (Вот почему) весь восток находится под влиянием неба и Ян. Напротив, на западе доминирует Инь, поскольку там сохранилась одна земля, тогда как небо там в недостаче. То же самое архитектурное расположение мы находим и в микрокосме.

Применительно к человеческому телу, на западе (т.е. справа) существует недостача неба (т.е. Ян), тогда как земля (т.е. Инь) пребывает в изобилии. В находящейся рядом с землей нижней части тела Инь является верховным правителем - вот почему китайцы разделяют позиции «правшей» применительно к рукам и, в особенности, к ногам. Врач Ци Бо: объясняет: «Восток представляет собой Ян. Происхождение Ян наверху, вот почему можно иметь нормально функционирующие глаза и уши, в то время как четыре члена (тела) больны.

Запад соответствует Инь. Происхождение Инь всегда внизу, вот почему можно (наоборот) иметь все четыре члена тела в нормальном состоянии, тогда как глаза и уши будут больны.

При заболевании верхней части тела оно будет намного серьезней, если затронута правая половина. При заболевании нижней половины тела оно будет намного серьезней, если болезнь затронула левую сторону.

Точно так же, как Инь и Ян, небеса и земля не являются совершенными: им обоим присуще место (пространство) «с недостачей», что и объясняет, почему можно подвергнуться поражающему воздействию «извращенной» энергии внешней среды.

Небесная энергия сообщается с легкими, земная энергия - с диафрагмой, энергия «фэнь» сообщается с печенью, энергия грома - с сердцем, энергия долины (озера?) - с селезенкой, а энергия дождя - с почками. Шесть меридианов представляют собой реки: желудок и толстая кишка - море; пот соответствует дождю небес; энергию человека можно уподобить небесному ветру: внезапное, резкое (воздействие) энергии можно сравнить с громом.

Пользуя больного, врач должен помнить об этих аналогиях.

Атакуя человека, «извращенный» ветер «фэнь» обладает быстротой и подвижностью ветра и дождя.

Хороший врач вначале лечит (воздействует на) кожу, потом на соединительную ткань, затем - на мышцы и артерии, затем - на шесть внутренностей «фу» и, наконец, на пять органов «чжан».

Если «извращенный» ветер проник до самых органов «чжан», то больной находится в смертельной опасности.

Однако они разделяют позицию «левшей» применительно к размещающимся в верхней части тела глазам и ушам. На востоке (т.е. слева) Инь (а также земля) пребывает в «дефиците», тогда как Ян (а также небо) - в избытке.

Вот почему у врагов надлежит отрубать левое ухо или выкалывать левый глаз. Вот почему, опять же, при употреблении в пищу земных продуктов обязательно пользуются правой рукой (ибо этой рукой действуют, а также, убивают, а почему ее также прячут), тогда как левая сторона человеческого тела является «почтенной по преимуществу, посредством которой каждый человек (в нормальной ситуации) продвигается вперед и представляется другим, т.е. для приветствия других он использует левую руку.

Если «извращенная» энергия приходит непосредственно с неба, то она может атаковать сами пять органов. Что же касается пищи, то она может повредить лишь шести «внутренностям» «фу». Земная влага способна вредить лишь коже, соединительной ткани, артериям и мышцам.

Хороший врач-иглоукалыватель привлекает янскую энергию в иньские меридианы; для привлечения энергии Ян он укалывает точки иньских меридианов. Иньскую энергию он привлекает, укалывая точки янских меридианов. При поражении левой стороны следует колоть точки правой, и обратно.

Необходимо уметь наблюдать симптомы пустоты или полноты. Самые незначительные признаки могут точно локализовать наличие «извращенной» энергии. Знающие, как надо исследовать больного, внимательно смотрят на цвет его лица и пальпируют пульс. Определяющей и первоочередной задачей является различение (нарушения) Инь и Ян, чистой или «грязной» энергии (чистая энергия обитает вверху, а нечистая - внизу) и определение локализации (нарушения).

В том числе, если болезни локализуются в верхней части тела, их необходимо выводить через верх. Если же они находятся в нижней части тел, их необходимо изгонять через низ. При наличии полноты в центральной области тела, ее необходимо рассеивать местно, т.е. именно в этом месте.

Если болезнь локализована лишь в кожном покрове, для ее рассеивания необходимо вызвать испарину. Если же «извращенная» энергия неистова и глубока, то для ее рассеивания sur place (на месте) необходимо использовать точки Mo.

При наличии элементарной «полноты», достаточно рассеивать ее в точках «рассеивания».

Необходимо также различать, о чем идет речь: об Инь или об Ян, необходимо также знать, каким образом следует атаковать «извращенную энергию» - «мягко или неистово». При заболеваниях янского типа необходимо лечить Инь, при заболеваниях иньского типа необходимо лечить Ян, (иными словами) необходимо успокаивать (для того, чтобы они оставались в состоянии равновесия) либо кровь, либо энергию. Если в состоянии «полноты» находится кровь, необходимо вызывать кровотечение в точках меридианов. Если же в «пустоте» оказывается энергия, необходимо «тормозить» ее рассеивание и (параллельно) вводить необходимую для ее тонизирования энергию.

Хуан-Ди говорит:

Субстанции инь и ян представляют собой путь-дао неба и земли.

Они играют роль подбора и ячей сети для десяти тысяч сущностей. Они мать и отец изменений и трансформаций. Они корень и начало рождения и смерти. Они прибежище для просветления духа-шэнь. Для того чтобы лечить болезни, следует стремиться к корню.

Небо накапливает субстанцию ян, а земля накапливает субстанцию инь. Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность.

Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян убивает, а субстанция инь сохраняет. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Когда холод достигает своего предела, рождается жар. Когда жар достигает своего предела, рождается холод. Дыхание-ци холода рождает мутное, а дыхание-ци жара рождает чистое дыхание-ци. Если чистое дыхание-ци находится внизу, тогда у больного появляется понос. Если мутное дыхание-ци находится вверху, тогда у больного появляются отеки.

Таково обратное действие субстанций инь и ян, в результате которого нарушается правильное движение и начинается болезнь.

Чистая субстанция ян претворяется в небе, а мутная субстанция инь претворяется в земле. Земное дыхание-ци поднимается вверх и создает облака. Небесное дыхание-ци движется вниз, превращаясь в дождь. Источником дождя является земное дыхание-ци, а источником облаков является небесное дыхание-ци.

В организме чистая субстанция ян выходит через верхние отверстия, а мутная субстанция инь выходит через нижние отверстия. Чистая субстанция ян приводит в движение процессы в тончайших отверстиях организма (имеются в виду поры кожи), а мутная субстанция инь движет пять органов-цзан.

Плодами-результатами (действия) чистой субстанции ян являются четыре конечности, а мутная субстанция инь возвращается в шесть органов-фу.

Вода — это субстанция инь, а огонь — это субстанция ян. Субстанция ян претворяется в дыхание-ци, а субстанция инь представляет собой вкус (пищевых продуктов). Вкусы правят созданием телесной формы, телесная форма правит созданием дыхания-ци. Дыхание-ци правит созданием семени-цзин, семя-цзин управляет превращениями. Семя-цзин питается дыханием-ци. Телесная форма питается вкусами. Трансформации рождают семя-цзин, а дыхание-ци рождает телесную форму. Вкус наносит вред телесной форме, а дыхание-ци наносит вред семени-цзин. Семя-цзин трансформируется и претворяется в дыхание-ци, а дыханию-ци наносят вред вкусовые ощущения. Вкусы субстанции инь выходят через нижние отверстия человеческого организма, а дыхание-ци субстанции ян выходит через верхние отверстия человеческого организма. Если вкус плотный-мощный, тогда он образует субстаядию инь.

Если вкус слабый, тогда он претворяется в субстанции инь, которая вытекает из субстанции ян. Если дыхание-ци плотное-мощное, тогда оно 0ретворяется в субстанцию ян. А если дыхание-ци слабое, тогда оно образует субстанцию ян, переходящую в субстанцию инь. Если вкус плотныймощный, тогда нарушается проходимость, а если вкус слабый, тогда он способствует проходимости. Если дыхание-ци слабое, тогда оно способствует выделению пота -рассеиванию. Если дыхание-ци мощное, тогда появляется жар. Если огонь мощный, тогда дыхание-ци ослабевает, а если огня мало, тогда дыхание-ци усиливается. Мощный огонь питается дыханием-ци, а дыхание-ци питается слабым огнем. Сильный огонь рассеивает дыхание-ци, а слабый огонь порождает дыхание-ци.

Если говорить о дыхании-ци и вкусе, то острый и сладкий, а также развитие и рассеивание соотносятся с субстанцией ян. Кислый и горький, а также прочищение и расслабление относятся к субстанции инь. Если субстанция инь побеждает, то начинается болезнь субстанции ян. Если субстанция ян побеждает, то начинается болезнь субстанции инь. Если побеждает субстанция инь, то появляется жар. Если побеждает субстанция ян, то появляется холод. Сильное развитие холода дает рождение жара, а сильное развитие жара дает рождение холода. Холод вредит телесной форме, а жар вредит дыханию-ци.

При повреждении дыхания-ци рождаются нарывы, а при повреждении телесной формы появляются опухоли. Поэтому если сначала появляется нарыв, а потом опухоль, это значит, что дыхание-ци разрушает телесную форму. Если сначала появляется опухоль, а потом нарыв, это значит, что телесная форма вредит дыханию-ци.

Если побеждает ветер, то больной дергается. Если побеждает жар, то появляются опухоли. Если побеждает сухость, то жидкости в организме высыхают. Если побеждает холод, то появляется отечность. Если побеждает влага, то у больного появляется жидкий понос.

На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая.

Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер. В человеческом организме существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий-ци. В результате трансформации рождается радость, гнев, огорчение, печаль и страх.

Таким образом, радость и раздражение разрушают дыхание-ци, а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции инь, а чрезмерная радость вредит субстанции ян. При нарушении движения дыхание-ци направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому, если субстанция инь чрезмерно усиливается, обязательно появляется субстанция ян, а при чрезмерном усилении субстанции ян обязательно появляется субстанция инь.

Поэтому говорится: Если зимой холод наносит вред, весной обязательно будут простудные заболевания. Если весной ветер наносит вред, летом обязательно будешь страдать от поноса. Если летом жара наносит вред, осенью обязательно появятся туберкулезные лихорадки. Если осенью влага наносит вред, тогда зимой появится кашель.

Император говорит:

— Я слышал, что во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделяли органы цзан и фу, различали каналы меридианов-цзин и ответвленийло, понимали места соединений между меридианами, знали последовательность циркуляции дыхания-ци по меридианам, знали, в каких точках и в какой последовательности проходит дыхание-ци, и для каждого места имелось свое обозначение.

Точки-ручьи и точки-долины (си, гу) относились к соединениям костей. Для каждого меридиана определялось начало. Была известна прямая и обратная последовательность движения для каждого участка. И во всех случаях знали четкие закономерности и соответствия субстанциям инь и ян, внутреннему и внешнему. И для любого (явления) существовал поверхностный-бяо и глубинный-ли уровни (рассмотрения). Можно ли верить, что действительно дело обстояло таким образом?

Ци-Бо отвечает:

— Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерархические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собой магию-сюань. С точки зрения человеческого уровня бытия — это путь-дао.

С точки зрения земного уровня — это трансформации-хуа. Трансформации порождают пять вкусов; путь-дао порождает знание-мудрость, а магия-сюань порождает духовное-шэнь (можно также трактовать как чудеса).

Дух-шэнь на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме — это сухожилия. Из органов-цзан — это печень. Из цветов — это синий. Из звуков звукоряда — цзюэ. Из модуляций голоса — это выдох. Из движений — это сжимание руки. Из отверстий тела — это глаза. Из вкусов — кислый. Из эмоций — раздражение. Раздражение разрушает печень, огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, сухость преодолевает ветер. Кислый вкус разрушает сухожилия, острый вкус преодолевает кислый.

Юг рождает жар. Жар рождает стихию огня. Огонь рождает горький вкус. Горький вкус порождает сердце. Сердце порождает кровь. Кровь порождает селезенку. Сердце управляет языком. На небе ему соответствует жар, на земле — стихия огня. В человеке — это каналы. Среди органов-цзан — это сердце. Среди цветов — это красный. Среди звуков — чжи.

Среди модуляций голоса — смех. Среди эмоциональных движений — это задумчивость-печаль. Среди отверстий организма — это язык (в традиционном понимании язык — это отверстие, с помощью которого выводится речь). Среди вкусов — это горечь. Среди эмоциональных устремлений — радость. Радость разрушает сердце, страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци, холод побеждает жар. Горький вкус разрушает дыхание-ци, соленый вкус побеждает горький.

Середина порождает влагу, влага порождает стихию почвы. Почва порождает сладость, сладость порождает селезенку. Селезенка порождает мышцы, а мышцы порождают легкие. Селезенка управляет ртом. На небесном уровне — это влага. На земле — это стихия почвы. В человеческом организме — это мышцы. Среди органов-цзан — это селезенка. Среди цветов — это желтый. Среди звуков — это гун. Среди модуляций голоса — это пение. Среди нарушений движения — это икота. Среди отверстий тела — это рот. Среди вкусов — сладкий. Среди эмоциональных устремлений — задумчивость. Задумчивость разрушает селезенку, раздражение побеждает задумчивость. Влага разрушает мышцы, ветер побеждает влагу. Сладкое разрушает мышцы, кислое побеждает сладкое.

Запад порождает сухость. Сухость порождает металл. Металл порождает острый вкус. Острый вкус порождает легкие. Легкие порождают волосы на коже. Волосы на коже порождают почки. Легкие управляют носом. На небесном уровне — это сухость. На земле — это металл. На теле этому соответствуют волосы на коже. Среди органов-цзан — это легкие.

Среди цветов — это белый. Среди звуков — звук шан. Среди модуляций голоса — плач. Среди патологических движений — кашель. Из отверстий на теле — это нос. Среди вкусов — острота. Среди эмоциональных устремлений — печаль. Печаль вредит легким, радость побеждает печаль. Жар вредит волосам на коже, а холод побеждает жар. Острый вкус разрушает волосы на коже, а горький вкус побеждает острый.

Север рождает холод. Холод рождает стихию воды. Вода рождает соленый вкус. Соленый вкус рождает почки. Почки рождают костный мозг. Костный мозг порождает печень. Почки контролируют уши. На небе им соответствует холод. На земле им соответствует стихия воды. В человеческом организме им соответствуют кости. Среди органов-цзан — это почки. Среди цветов — это черный. Среди звуков — это звук юй. Среди модуляций голоса — стон. Среди патологических движений — это дрожь. Из отверстий тела — это уши. Из вкусов — соленый. Из эмоциональных устремлений — страх. Страх разрушает почки, мысли побеждают страх. Холод разрушает кровь, сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь, сладкое побеждает соленое.

Таким образом говорится: Небо и земля — это верх и низ для десяти тысяч сущностей. Субстанция инь и ян — это мужское и женское для крови и дыхания-ци. Левое и правое — это путь и дорога для движения субстанций инь и ян. Вода и огонь — это признаки, предвестия-символы субстанций инь и ян. Субстанции инь и ян представляют собой возможность зачатия для десяти тысяч сущностей. Потому говорится, что субстанция инь находится внутри, а субстанция ян контролирует ее. Субстанция ян находится вовне, а субстанция инь управляет ею.

Император спрашивает:

— Каким образом следует применять законы субстанций инь и ян?

Ци-Бо отвечает:

— Если побеждает субстанция ян, то тело становится горячим, поры на коже закрываются, дыхание становится тяжелым, больной не может лежать спокойно. Если пот не выходит, то жар не рассеивается, при этом зубы У больного сухие, так как образуется внутренний жар и застой с явлением смуты. Если в животе вздутие, то это признак дальнейшего ухудшения состояния. С этой болезнью можно справиться зимой, а если она возникает летом, то надежды на успех нет.

Если побеждает субстанция инь, то тело становится холодным, выходит пот, больного часто бьет дрожь, и при этом он страдает от холода.

Если есть холод, то это приводит к нарушению циркуляции в конечностях. Нарушение циркуляции приводит к вздутию живота, в результате чего больной умирает. С болезнью можно справиться летом, и невозможно вылечить, если она возникает зимой. Таковы возможные патогенные изменения в человеческом организме, которые возникают при преобладании субстанции инь или субстанции ян.

— Каким же образом следует регулировать состояние субстанций инь и ян?

— Если знаешь семь потерь и восемь прибылей56, тогда можешь регулировать состояние субстанций инь и ян. А если не знаешь, как применяется данный метод, тогда, конечно же, рано потеряешь силы молодости.

Уже к сорока годам силы субстанции инь будут истрачены наполовину, и потому в движениях будешь слабым. К пятидесяти годам тело отяжелеет, уши и глаза потеряют чуткость и ясность. К шестидесяти годам потеряешь способность к половой жизни, дыхание-ци совершенно ослабеет, девять отверстий будут действовать плохо. В верхней части организма будет

опустошение, а в нижней, наоборот, наполнение. Больной будет беспрестанно проливать слезы.

Потому говорится: Если знаешь это, тогда становишься сильным, а

если не знаешь, тогда дряхлеешь. Потому и происходят из одинакового, да имена разные имеют. Если мудрость у тебя есть, тогда доискиваешься до одинакового (ищешь то, что объясняет), а если глуп, то ищешь различия. Если глуп — это признак недостаточности. Если имеешь мудрость — это признак избыточности. А если избыточность, тогда уши и глаза у тебя чуткие и ясные, тело у тебя легкое и сильное, и в старости опять обретешь крепость, и будешь обладать избыточным здоровьем.

Потому-то совершенномудрый делает дела, не проявляя себя в действиях (позволяя им совершаться без своего участия). Он радуется возможностям безмятежного покоя. Он следует желаниям, радуется эмоциональным устремлениям, постоянно размышляя о пустоте всего сущего. Потому долголетие его не имеет границ, и жизнь его кончается лишь вместе с небом и землей. Так управляет своим организмом совершенномудрый человек.

Небесного проявления недостаточно на северо-западе, потому северо-запад представляет субстанцию инь, а у человека правое ухо и правый глаз слабее, чем левые. Земная сила не наполняет юго-восток, потому юго-восток представляет собой субстанцию ян, а у человека левые рука и нога слабее, чем правые.

— А почему, собственно, дело обстоит таким образом?

— Восток — это субстанция ян, а субстанция ян соединяется с семенем-цзин в верхней части. Так как концентрация наверху больше, чем внизу, потому и вверху ясность, а внизу пустота. Потому глаз и ухо более чуткие и ясные, а рука и нога не слишком подвижные. Запад соответствует субстанции инь, а суть субстанции инь в организме заключается в том, что ее семя концентрируется в нижней части. А так как концентрация происходит внизу, то глаз и ухо недостаточно чуткие и ясные, зато нога и рука сильные и подвижные. Поэтому если патогенные факторы поражают организм, то в верхней части их действие более сильным оказывается в правой части, а внизу они сильнее действуют слева. Патогенные факторы именно потому могут действовать в организме, что субстанции инь и ян неба и земли не способны сохранить неразрывную целостность.

Таким образом, небо владеет семенем, а у земли есть телесная форма.

На небе есть восемь законов, а на земле существует пять принципов. В результате небо и земля способны быть отцом и матерью десяти тысячам сущностей. Чистая субстанция ян поднимается на небо, а мутная субстанция возвращается на землю. Так движение и покой неба и земли соединяются с основой и утком духа и ясности, и в результате могут осуществляться функции рождения, созревания, сбора и сохранения урожая. Цикл кончается и начинается снова.

Только мудрый человек вверху уподобляется небу, питая главу свою, а внизу подражает земле, питая ноги. В средней части он следует человеческим делам, питая пять органов-цзан. Небесное дыхание-ци сообщается с легкими, а земное дыхание-ци проходит по пищеводу. Дыхание-ци ветра сообщается с печенью, а дыхание-ци грома сообщается с сердцем. Дыхание-ци злаков сообщается с селезенкой. Дыхание-ци дождя сообщается с почками. Шесть меридианов представляют собой потоки, а кишечник и желудок — это моря. Девять отверстий организма — это места притока дыхания-ци, которое втекает подобно воде.

Если субстанциям инь и ян найти аналоги неба и земли, то пот субстанции ян на небе и земле можно назвать дождем. Дыхание-ци субстанции ян в аналогах неба и земли можно назвать быстрым ветром. Дыхание-ци резкого гнева символизирует гром. А нарушение движения дыхания-ци выражается в движении природной субстанции ян. Поэтому если при упорядочивании-лечении не руководствуешься законами неба, не используешь земные принципы, то обязательно будет бедствие.

Когда больного поражает патогенный ветер, то действует он так же быстро, как ветер и дождь в природе. Поэтому человек, преуспевший в лечении-упорядочивании, сначала лечит волосы на коже, затем лечит мышцы, затем сухожилия и сосуды, затем шесть органов-фу и пять органов-цзан. А если приходится лечить пять органов-цзан, это значит, что больной находится на грани между жизнью и смертью.

Таким образом, если патогенное дыхание-ци неба действует на человека, оно поражает пять органов-цзан. Если холод и жар воды и злаков действуют на человека, то они поражают шесть органов-фу. Если земное дыхание-ци влаги действует на человека, то оно разрушает кожу, мышцы, сухожилия и сосуды.

Потому тот, кто умеет применять иглоукалывание, следует за субстанцией инь и руководит субстанцией ян, а если следует за субстанцией ян, то при этом управляет субстанцией инь. Воздействуя на правое, он лечит левое; воздействуя на левое, лечит правое. Действуя на субъект, узнает о состоянии объекта, через поверхностное узнает о глубинном. Рассматривает законы образования избыточности и недостаточности и на основании этого, замечая малейшие признаки развития болезни, видит дальнейший процесс. И если применяются такие методы, то можно избежать опасности.

Умеющий ставить диагноз изучает цвет, щупает пульс, в первую очередь, различая действия субстанций инь и ян; исследует чистое и мутное и устанавливает, в какой части тела локализуется болезнь. Он изучает состояние дыхания, слушает характеристики голоса и так определяет местонахождение болезни. Он изучает отвес, весы, циркуль и угольник (имеются в виду нормальные пульсы, соответствующие четырем сезонам) и устанавливает, какой орган поражен болезнью. Он ощупывает места чи и цунь, расположенные на запястье, наблюдает поверхностный, глубокий, скользящий и шершавый пульсы и устанавливает, что же порождает данное заболевание. При такой постановке диагноза не будет упущений, а в лечении болезни такими методами не будет ошибок.

Потому говорится: Когда болезнь начинается, можно произвести укалывание и вылечить больного. Когда болезнь в расцвете, нужно ждать, когда болезнь пойдет на убыль. Когда болезнь легкая, следует производить рассеяние. Когда болезнь тяжелая, тогда следует уменьшать постепенно. Когда наблюдается упадок, следует восстанавливать состояние. Когда телесная форма характеризуется недостаточностью, следует согревать посредством дыхания-ци. Когда недостаточность характеризует семя-цзин, следует производить восполнение посредством вкусов.

Когда болезнь действует в верхней части организма, следует изгонять ее через верх. Когда болезнь в нижней части организма, следует

направлять ее вниз, изгоняя через нижние отверстия. При срединном наполнении следует производить опорожнение внутри. Если действуют патогенные факторы, нужно раскрыть поры тела и вызвать выделение пота. Когда болезнь действует на уровне кожи, следует вызывать пот и стимулировать его выделение. Когда болезнь развивается очень стремительно и бурно, следует следить за ситуацией и в зависимости от ее развития принимать надлежащие меры. При синдроме полноты следует рассеивать и опорожнять.

Изучая действие субстанций инь и ян, следует различать податливое и упругое. Если присутствует болезнь субстанции ян, нужно лечить иньскими средствами. Если присутствует болезнь субстанции инь, следует лечить янскими средствами. Нужно определять, действует болезнь на кровь или на дыхание-ци. В любом случае, следует возвращать все на свои места. Если имеет место синдром полноты крови, следует выпускать ее. Если имеет место синдром опустошения дыхания-ци, тогда следует поднимать его вверх.