Адрес: САНКТ-ПЕТЕРБУРГ,
ул. ЛОМОНОСОВА 14 К.1
м. ВЛАДИМИРСКАЯ
м. ДОСТОЕВСКАЯ
ВРАЧ: 8(812)9812594
Для SMS: +7(904)6131238
E-mail: sandandb@mail.ru
Ежедневно, 9:00-21:00
Поиск по сайту

Су-Вэнь Глава семидесятая. НОРМАЛЬНЫЕ (РАВНОВЕСНЫЕ) ЭНЕРГИИ ПЯТИ АКТИВНОСТЕЙ. (Цзюань 20, Раздел 70) «Большое рассуждение об управлении пятью постоянными законами»

Император Хуан Ди: «Вы только что рассказали мне о нарушении (возмущении) энергии пяти активностей. Теперь я прошу вас описать явления, происходящие в течение года, характеризующегося равновесием этих энергии

Ци Бо: «Если в период господства «дерева» энергия пребывает в равновесии, то весной мы имеем обильную вегетацию (прорастание семян), ибо (в этот период) климат отличается мягкостью, а дуновения ветра - умеренностью. Дерево правит печенью, внешними отверстиями которой являются глаза, ей противна сухость (поскольку соответствующие сухости легкие - металл доминируют над деревом). Печень же любит кислый вкус, который питает мышцы.

При равновесии энергии в период господства огня, лето бывает жарким, земля подвергается (интенсивному) воздействию солнца, благодаря чему (хорошо) произрастают растения.

Огонь правит сердцем, внешнему отверстию которого соответствует язык. Холод же ему противен (противопоказан), поскольку соответствующие холоду почки-вода одолевают огонь.

Сердце любит горький вкус, питающий кровь, артерии и вены.

Равновесие энергии в период господства земли характеризуется теплым и влажным климатом, это - сезон бабьего лета, сезон созревания плодов. Земля правит селезенкой, внешним отверстием которой является рот. Ей противоположен ветер (фэнь), ибо соответствующее ветру печень-дерево одолевает землю. Селезенка любит сладкий вкус, питающий связки (соединительную ткань) При равновесии энергии в период господства металла соответствующий осенний сезон характеризуется свежестью и сухостью, а также - листопадом. Металл правит легкими, внешним отверстием которых является нос. Ему противен жар (тепло), ибо соответствующий жару огонь-сердце одолевает металл. Легкие любят жгучий (пряный) вкус, питающий кожу и волоски на ней.

Равновесие энергии периода господства воды обусловливает холодность) соответствующего зимнего сезона, сезона угасания листьев. Вода правит почками, внешними отверстиями которых являются уретра и анус. Ей противна влажность (ибо соответствующая влажности селезенка-земля одолевает воду). Почки любят соленый вкус, питающий кости.

Император Хуан Ди: «Почему климат нашей страны неодинаков в различных ее районах, так на севере он отличается большими холодами, а на юге большей жарой?»

Ци Бо: «Все это связано с небесной энергией, а также с широтой данного места. В целом, янская энергия является более мощной на юге и на востоке, а иньская - мощнее на севере и на западе Холодная иньская энергия господствует в возвышенных участках страны, а жаркая янская энергия - в пониженных (низменных) ее участках. Человек находится под влиянием климата и почвы: в холодных и горных районах поры его кожи чаще всего закрыты, в связи с чем его янская энергия меньше рассеивается, в то время как в жарких и низменных районах поры чаще всего раскрыты, а потому присущая ему янская энергия имеет повышенную тенденцию рассеиваться одновременно с (выделением) пота».

Император Хуан Ди: «Влияют ли климат и почва также на продолжительность человеческой жизни?»

Ци Бо: «Да, обычно обитатели высокогорных районов, отличающихся холодным климатом, живут дольше, поскольку рассеяние их янской энергии более затруднено».

Император Хуан Ди: «Какие же лечебные методы следует применять, учитывая подобные влияния климата и почвы?»

Ци Бо: «Рассеивать янскую энергию у тех, кто имеет ее в избытке, и стимулировать ее у тех, у кого ее недостает, - вот что я называю использованием дифференцированного подхода к лечению болезней» Отсюда правило: в холодном климате следует предписывать согревающие методы, а в жарком климате - освежающие (охлаждающие). Это позволяет уравновешивать энергии человека и космоса».

Император Хуан Ди: «А как вы объясните следующий факт: часто энергия наших органов пребывает в расстройстве, в то время как энергия пяти активностей находится в равновесии?».

Ди Бо: «Это обусловлено нарушением (расстройством) иньско-янских небесных энергий, могущими быть губительными для наших органов в определенные периоды времени. Например, «не доходящие» до небес (или «неполностью входящие в» энергии Шао-Ян (огонь) и Шао-Инь (жар) могут быть губительны для легких. «Не доходящая» до небес энергия Ян-Мин может быть губительна для печени. «Не доходящая» (недостаточно опустившаяся в небеса) до небес энергия Тай-Ян губительна для сердца. «Не доходящая» до небес энергия Цзюе-Инь будет губительна для селезенки. «Не доходящая» до небес энергия Тай-Инь будет губительна для почек».

Император Хуан Ди: «А как вы объясните то, что воспроизводство некоторых видов живых существ имеет место лишь в фиксированный период времени? Иными словами, почему в один период времени они способны -к оплодотворению, а в другой - нет?»

Ци Бо: «Воспроизводство живых существ управляется (регулируется) энергиями. Существа эти могут быть подразделены на пять видов: птицы, животные, (поросшие шерстью), люди, рыбы и ракообразные, насекомые, которые соответствуют пяти активностям или царствам, т.е. огню, дереву, земле, воде и металлу».

Воспроизводство каждого вида осуществляется тем более благоприятно, чем ближе оно к соответствующему периоду (т.е. царству или активности). Ибо все небесно-земные энергии характеризуются своими периодами гармонии и дисгармонии.

При этом воспроизводство каждого вида живых существ не только осуществляется в различные периоды, но даже сами способы их воспроизводства являются различными. Точно так же, именно по причине подобного взаимодействия и возникновения сложных сочетаний небесно-земных энергий, мы имеем существующее разнообразие видов существ, цвет, вкус, дыхание и форма которых отличается друг от друга, несмотря на то, что фундаментальная жизненная энергия остается всегда одной и той же. Все живые существа обладают душой, данной им небесной энергией, и все они имеют тело, данное им энергией земной Именно объединение этих двух энергий обеспечивает их жизнь и рост (развитие). Когда же душа оставляет тело, жизнь последнего прекращается.

Каждая из энергий имеет свою специфическую роль: одна порождает, другая убивает, одна способствует развитию, другая его ограничивает.

Ученые древности говорили так: «Не знающий природы энергий и длительности (периодов) их действия недостоин говорить ни о творчестве, ни о производстве потомства».

Император Хуан Ди: «Я понял вашу мысль. Позвольте мне резюмировать ее в следующих словах: Когда энергия пребывает в действии - имеет место зарождение (возникновение) элементов, когда энергия входит в элементы, последние обретают тело, когда энергия разделяется, имеет место размножение существ, когда же энергия перестает действовать то элементы возвращаются в небытие. Как однако вы объясните то, что вещества, или; точнее, продукты, служащие (сырьем) для приготовления лекарственных средств, обладают столь отличными друг от друга вкусами и (другими) свойствами? И каким принципом должны мы руководствоваться, назначая их (исходя из их вкуса) с целью получения определенного терапевтического воздействия?»

Ци Бо: «Земные энергии порождают вещества, вкусы которых являются, в той или иной мере, кислыми, горькими, сладкими, жгучими или солеными. Вкусы эти соответствуют дереву (печени), огню (сердцу), земле (селезенке), металлу (легким) и воде (почкам). Кислый вкус обладает лечебными свойствами применительно к легким, сердцу и селезенке, горький - применительно к сердцу и печени (?), а соленый - применительно к селезенке.

Желая стимулировать орган, предписывают средства, вкус которых этому органу соответствует (кислое для печени, горькое для сердца, сладкое для селезенки, жгучее для легких и соленое для почек). Желая же рассеивать, предписывают средства с вышеперечисленными лечебными свойствами (т.е. кислое для легких и т.д.). Тем самым можно восстановить равновесие энергий.

Существуют четыре способа лечения больного: ему нужно предписывать рвотное или слабительное; можно рекомендовать ему прием лекарственных средств; можно рекомендовать применение отвлекающих средств, и, наконец, можно его колоть, каждое из них соответствует конкретному случаю лечения. Если больной имеет крепкую конституцию, ему назначаются сильные средства, а если он слаб, то лучше назначать слабые легкие) При поднятии энергии вверх, ее оттягивают вниз (букв «привлекают». Если же она опускается вниз, то ее заставляют подняться вверх; в том же случае, когда она сосредоточивается в середине тела, ее оттягивают к бокам тела. При иньской природе больного ему назначают янские лекарства, а при янской его природе - иньские. Все это имеет целью активизацию циркуляций энергий, причем соответствующие приемы применимы как к острым, так и к хроническим заболеваниям».

Император Хуан Ди: А как следует назначать лекарства, исходя из степени их токсичности?»

Ци Бо: «Больным, пораженным болезнью недавно, следует давать сильные дозы, тогда как длительно страдающим от болезни больным надо давать слабые дозы. Насчитывают примерно 60% болезней, которые могут быть устранены очень токсичными средствами, 70% болезней могут быть устранены сравнительно токсичными средствами, 80% болезней могут быть устранены слаботоксичными средствами, тогда как 90% болезней могут быть устранены нетоксичными средствами. Остаток же болезней излечивается применением питательных веществ. Никогда не следует превышать присущую данному средству нормальную дозу, ибо это может повредить жизненной энергии. Кроме того, следует сохранять соответствие (согласовывать), существующее между энергией человека и энергией космоса; никогда не следует необдуманно нарушать существующее между органами равновесие. Так, никогда не следует стимулировать органы, когда они пребывают в полноте, а также рассеивать их, когда они в пустоте, ибо, при несоблюдении этого правила, мы привлечем зловредящие энергии, которые сократят нашу жизнь.

Император Хуан Ди: «А как следует ухаживать за больными, перенесшими длительную болезнь и ставших, по своем выздоровлении, чрезмерно худыми и слабыми?»

Ци Бо: «Им необходимо давать укрепляющее питание (пищу с повышенными питательными свойствами) и назначать (букв. «принуждать к») отдых. Действуя подобным образом, мы обеспечим циркуляцию энергии и крови в артериях и жилах, что восстановит все существующие недостачи и приведет к быстрому восстановлению больного».

Желтый император обратился с вопросом:

— В великой пустоте небес есть определенные рамки. Пять движений уходят по ним и возвращаются. Усиление и ослабление отличаются по своим мерам, а ущерб и накопление следуют друг за другом. Хочу узнать, как называется ровная энергия дыхания-ци?

Каким образом осуществляются связи во времени?

Ци-Бо отвечает:

— Энергия дерева называется «выравнивание и гармония». Энергия огня называется «прояснение и подъем». Энергия почвы называется «накопление и трансформация». Энергия металла называется «отслеживание и обработка». Энергия воды называется «покой и покорность».

Император спросил:

— Каким образом выражается их недостаточность?

Ци-Бо ответил:

— Недостаточная энергия дерева называется «подчинение гармонии».

Недостаточная энергия огня называется «поражение ясности». Недостаточная энергия почвы называется «принижение в накоплении». Недостаточная энергия металла называется «подчинение обработки». Недостаточная энергия воды называется «пересыхание потока».

Император::

— Каким образом определяется их энергия в избыточности?

Ци-Бо:

— Избыточная энергия дерева определяется как «развитие и рост».

Избыточная энергия огня определяется как «сияние ясности». Избыточная энергия почвы определяется как «стены и валы». Избыточная энергия металла определяется как «совершенство твердости». Избыточная энергия воды определяется как «разлив потока».

Император говорит:

— Хочу услышать каковы проявления циклических связей трех дыханий-ци.

Ци-Бо отвечает:

— Связь энергии «выравнивания -и гармонии» осуществляется через то, что качество силы движется по циклам. Ян разрыхляет, а инь распределяет. В результате пять трансформаций распространяются ровно. Дыхание-ци имеет свои цели. Дыхание-ци является прямым. Характер его — следование. Применение его — сгибание и выпрямление. Его трансформация — это рождение и расцвет. Категория сущности — деревья и травы.

Его качество управления — развитие, рассеивание.

Его проявление во внешнем мире — гармоничная теплота. Его область управления — ветер. Его орган — печень. Печень боится прохлады, она управляет глазами. Злак ее — конопля. Плод — слива, ее завершение — это косточка. Резонанс — это весна. Животные — с волосяным покровом, шкурой. Домашнее животное — собака. Цвет — лазоревый.

Печень питает сухожилия. Болезнь заключается в судорогах, отеках конечностей. Вкус ее — кислый. Звук — цзюэ. Из предметов — твердые внутри. Число этого дыхания-ци — восьмерка.

Что касается циклических связей энергии «прояснения и подъема», то это истинный направляющий ян, создающий порядок. Качество его силы распространяется в циклах повсюду. Из пяти трансформаций — это выравнивание и достижение равновесия. Его дыхание-ци движется высоко. Его характер — скорость. Его применение — языки пламени.

Его трансформация — бурный рост. Его категория — огонь. Качество управления — просвещение и ясность.

Его проявление в климатических факторах — палящая жара. Его область управления — жар. Его орган — это сердце. Сердце боится холода, оно управляет языком. Его злак — пшеница. Плод — абрикос. Тип плодов — имеющие жилы. Соответствие — лето. Твари — пернатые. Домашнее животное — лошадь. Цвет — алый. Он питает кровь. Его болезнь — односторонний паралич.

Вкус — горький. Звук — чжи. Предмет — пульсы, каналы. Число — семерка.

Циклическое движение «накопления и трансформации» в дыхании-ци — это гармония и отдых на небе. Качество силы течет по четырем областям управления. Из пяти трансформаций — это уравновешивание, совершенствование, исправление изъянов. Его дыхание-ци — выравнивающее. Его характер — покорность. Применение — движение сверху вниз.

Его трансформация — богатство наполнения. Категория — почва. Качество управления — успокоение, упорядочивание.

Движение климата — влажность, пар. Область управления — влага.

Орган — селезенка. Селезенка боится ветра, она управляет ртом. Злак — просо. Плод — финик. Ткань — плоть, мышцы. Ему соответствует долгое лето. Твари — голые. Домашнее животное — корова. Цвет — желтый.

Питает мышцы. Болезнь — застой. Вкус — сладкий. Звук — гун. Сущность — кожа. Число — пятерка.

Циклическое движение «отслеживания и обработки» в дыхания-ци — это собирание и отсутствие соперничества. Это строгость уничтожения и отсутствие сопротивления. Из пяти трансформаций — это распространение света, ясности. В дыхании-ци — это чистота, очищение. Характер — твердость. Действия — рассеивание, падение. Трансформация — собирание, накопление твердости. Категория — металл. Качество управления — строгое энергетическое усиление.

Проявление климата — прохлада, очищение. Область управления — сухость. Орган — легкие. Легкие боятся жара, управляют носом. Злак — заливной рис. Плод — персик. Твари — панцирные, чешуйчатые, имеющие кожу. Соответствие — осень. Домашнее животное — петух. Цвет — белый. Питает волосы на коже. Болезнь — кашель. Вкус — острый. Звук — нота шан. Сущности — твердые вовне. Число — девятка.

Циклическое движение «покоя и покорности» это сохранение, не причинение вреда. Наводит порядок, хорошо движется вниз. Из пяти трансформаций — повсеместное приведение в порядок во власти. Энергия — ясность. Характер движения — вниз. Его действия — увлажнение, разлив. Из трансформаций это концентрация, отвердение. Категория — вода.

Качество управления — течение, развитие.

Климатические показатели — строгость, сгущение. Область управления — холод. Орган — почки. Почки боятся влажности. Управляет двумя иньскими отверстиями внизу. Злак — бобы. Плод — каштан. Проявление в плодах — сочные фрукты. Соответствие — зима. Твари — чешуйчатые.

Животное — вепрь. Цвет — черный. Питает кости и костный мозг. Болезнь — недостаточность. Вкус — соленый. Звук — юй. Сущности — напитанные влагой. Число — шестерка.

Таким образом, то, что порождает, нужно взращивать и поощрять, нельзя убивать, наказывать. Нужно трансформировать, нельзя ограничиВопросы о простейшем 249 вать. Нужно собирать, но при этом нельзя наносить вред. В накоплении нельзя подавлять. Это называется ровное дыхание-ци.

Сезон-цзи «подчинения гармонии» — это то, что преобладает в порождении. Порождающее дыхание-ци не управляет. Трансформирующее дыханиеци поднимается вверх. Взращивающее дыхание-ци выравнивается само по себе.

Период собирания наступает раньше обычного. Часто выпадают холодные дожди, поднимаются ветер и облака. Травы и деревья распускаются поздно, зелень и стволы быстро опадают. Растения колосятся, но не дают плодов. Кожа и плоть внутри наполняются, а энергия собирается и концентрируется.

Действие его — собирание. Движение — сгибание и ограничение мягкости. Развитие — страхи, тревоги. Орган — печень. Плоды — финик, персик. Сущности — с косточкой, с корой. Злаки — просо и рис. Вкусы — кислый, острый. Цвет — белый, синий. Животные — собака и петух.

Твари — панцирные и мохнатые. Управляет туманом, росой, холодом, изморосью. Звуки — цзюэ и шан. Болезнь выражается в раскачивании, дрожи, ощущении страха.

Это дыхание-ци следует трансформации металла. Малый знак цзюэ действует вместе со знаком шан. Наверху знак цзюэ совпадает с направляющим знаком цзюэ. Верхний шан совпадает с правильным знаком шан.

Его болезнь — потеря силы в конечностях, нарывы, опухоли, фурункулы.

Появляются насекомые. Разрушается печень. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Начинается разрушение растений. Поднимаются языки пламени, которые летают в воздухе. Наказание идет по третьему дому. Это называется «возвращение». Управляет летающими тварями, медведками, фазанами, создает раскаты грома.

Сезон-цзи «поражения ясности» определятся, как победа над взращиванием. Дыхание-ци взращивания не распространяется, повсюду расстилается дыхание-ци сохранения. Дыхание-ци собирания управляет само собой. Трансформационный период-ли представляет собой равновесие, весы.

Постоянно возникают холод, прохлада. Период жары становится менее проявленным. В ходе трансформации предметы порождаются, но не взращиваются. Плоды вырастают, но слишком рано. Как только они попадают в период трансформации, то тут же стареют. Янское дыхание-ци скрыто подчиняется, пригибается книзу.

Спящие насекомые рано засыпают. Дыхание-ци находится в состоянии застоя, а когда приходит в действие, то наносит вред. В движении проявляется сокрытие, и в результате этого происходят превращения. Возникают боли. Орган, соответствующий такой ситуации — это сердце. Плоды — это каштаны и персики, их мякоть жилистая и сочная. Их злаков это бобы и заливной рис. Вкусы — горький, соленый. Цвет — темно-красный, алый.

Из животных — это лошадь и кабан. Твари — пернатые и чешуйчатые.

Управляет холодом, снегом, инеем, морозом. Звуки — чжи и юй.

Болезнь человека связана с помутнением сознания, печалью, забывчивостью. Эта ситуация следует трансформации воды. Малый знак чжи совпадает со знаком вибрации малый юй. Верхний знак шан совпадает с правильным знаком шан. Патогенные факторы разрушают сердце, возникает болезненное сжатие сердца. Появляется дрожь, человек страдает от холода. Природные 250 явления — это дождь, буря, туман. Наказание происходит в девятом доме.

Период управляет резкими бурями, громом, страхом землетрясения.

Сезон-цзи «принижения в накоплении» определяется, как недостаточность энергии земли и уменьшение энергии трансформации. То есть, дыхание-ци трансформации не способно управлять. Будет преобладать энергия порождения дерева. И хотя энергия роста огня может остаться нетронутой, дожди не будут выпадать в должное время. Энергия собирания урожая при этом будет устойчива. Ветер и холод будут появляться одновременно. Деревья и травы будут цвести, но вряд ли они смогут дать урожай зерна. Урожай будет только с пораженным, больным зерном.

Недостаточность энергии движения земли выражается в вялости.

Функция земли в том, что она обеспечивает успокоение и стабильность. В своих изменениях она выражается в нагноениях, опухолях, язвах. Проявляется действие влаги и застоя. Соответствующий внутренний орган человека — селезенка. Плоды — слива и каштан. Фрукты — орехи и зерна.

Зерновые — бобы и конопля. Из пяти вкусов — это кислый и сладкий. Из цветов — синий, желтый. Из домашних животных — корова и собака. Из тварей — голые черви, гусеницы. В погоде преобладает ураганный ветер, валящий деревья. Из звуков — это ноты гун и цзюэ.

Болезнь — это застои, непроходимости, водянка, нарушения циркуляции. Ситуация подчиняется трансформации дерева. Малый знак гун совпадает с малым знаком цзюэ. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Верхний знак цзюэ совпадает с правильным знаком цзюэ.

Болезнь выражается в сильном поносе, поражается селезенка. Поднимается ураганный ветер, он сдувает листву и роняет деревья. Сильные беды приходят из четырех связующих направлений. В лесах страдают тигры и волки. В это время действует холодное дыхание-ци и функция энергии порождения в качестве управления будет принижена.

В сезон-цзи «подчинения обработки» нарушается функция собирания.

Дыхание-ци собирания приходит позже, дыхание-ци порождения процветает. Взращивание и трансформация объединяют свои качества силы. Повсюду распространяется управляющее качество огня. Процветает множество видов растений, их энергия пробуждается. Сильно действует подвижность. В движениях человека это проявляется в сдерживании кашля, нарушении зрения. Периодически возникают астматические приступы. Соответствующий орган — это легкие. Плоды — слива и абрикос.

Фрукты — с корой и прожилками. Злаки — конопля и пшеница. Вкусы — горький и острый. Цвет — белый и красный. Животные — петух и баран.

Твари — панцирные и пернатые.

Управляет светом, ясностью, горением пламени. Из звуков — это ноты шан и чжи. Проявления болезни — чихание, носовые кровотечения. Все ситуации подчиняются трансформации огня. Малый шан совпадает с малым чжи. Верхний шан совпадает с правильным шан. Верхний цзюэ совпадает с правильным цзюэ. Патогенные факторы поражают легкие. Повсюду проявляется свет, огонь пылает. Природные явления — это снег, лед, изморось, иней, град. Поражения и беды приходят с направления семерки. Он управляет чешуйчатыми и подчиняет патогенным факторам свиней и крыс. Дыхание-ци года приходит рано, и поэтому рождаются сильные холода.

Сезон-цзи «пересыхание потока» определяется как переворот ян. Перестает действовать установление и качество сохранения. Дыхание-ци трансформации процветает, дыхание-ци взращивания распространяется повсюду. Спящие насекомые не способны сохраниться. Почва увлажняется, источники воды уменьшаются. Повсюду зацветают деревья и травы, период цветения становится очень длительным. Это дыхание-ци застоя, непроходимости. Оно создает проходимость для влаги и выражается в опорожнении. Из патогенных движений это твердость и остановка. Она приводит к сухости и высыханию.

Из органов — это почки. Плоды — финики и абрикосы. Фрукты — сочные с мякотью. Злаки — просо и клейкое просо. Вкусы — сладкий и соленый. Цвет — золотистый, темный. Домашние животные — хряк, корова. Твари — чешуйчатые и черви. Он управляет застоями пыли, что приводит к нарушению зрения, катарактам. Звуки — юй и гун. Болезни — атрофия, недостаточность, твердость в нижней части. Эта энергия подчиняется трансформации почвы. Малый знак юй совпадает с малым знаком гун. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Болезнь — нарушение мочеиспускания, дефекации. Патогенные факторы поражают почки.

На земле поднимается сильная пыль, все темнеет, собирается дождь.

Поднимается сильный ветер, который ломает и выкорчевывает деревья. Беды приходят с направления единицы. Повсюду появляются лисы и барсуки.

Происходит нарушение фазы трансформации, нет сохранения. Возникают опасности в движениях. Энергия, которая должна прийти, запаздывает.

Среди людей возникает жестокость, люди мучают друг друга, отсутствует моральная сила. Возникают катастрофы, мятежи. Если это в малых вещах, то оно повторяется в малом. Если достигает крайней стадии, то опять повторяется в малой стадии. Это постоянство движения дыхания-ци.

Сезон-цзи «развития и роста» определяется как избавление от старого.

Почва разрыхляет, размывает. Процветает дыхание-ци бирюзового цвета. Ян гармонизирует и распространяет трансформации, иньское дыхание-ци следует ему. Порождающее дыхание-ци создает чистую трансформацию. Множество предметов процветают, дыхание-ци становится красивым. Его качество управления — это рассеивание. Основная сила сезона — это распространение и рост побегов. Из движений в организме — это потеря сознания, припадки.

Качество силы — это шумный ветер, приводящий предметы в беспорядок. Патогенное действие — сильнейший ветер, который ломает и вырывает с корнем деревья и травы. Его злаки — это конопля и заливной рис. Животные — петух и собака. Плоды — слива и персик. Цвет — синий, желтый, белый. Вкусы — кислый, сладкий, острый. Образ — весна, рождение. Меридианы — недостаточный инь на ноге, малый ян. Органы — печень, селезенка. Твари — волосатые и панцирные. Сущности — твердые внутри и твердые снаружи.

Патогенное движение — гнев. Верхний тон чжи действует таким образом, что дыхание-ци идет против потока. При этом возникает болезнь, которая проявляется рвотой и поносом. Нет работы, усилий. И если не делать усилия в области своих качеств, то энергия собирания возвращается с двойной силой. Таким образом, дыхание-ци осени становится слишком сильным, приходит в действие энергия строгого уничтожения. Затем приходит дыхание-ци прохлады, деревья и травы гибнут. Патогенные факторы поражают печень.

Сезон-цзи «сияние ясности» определяется как расцвет и цветение.

Иньское ци трансформируется внутри, янское ци расцветает вовне. В трансформации действует жар пламени, в результате предметы получают энергию движения. Он создает трансформацию взращивания, дыхание-ци у него высокое. Из качеств управления — это движение. Из установлений — проявленность. Движение выражается в том, что пламя пылает и наводит беспорядок. Из качеств силы-дэ — это тепло, жар, застой, испарения. Его изменение приводит к тому, что все кипит и поднимается вверх.

Злаки — пшеница и бобы. Животные — баран и кабан. Плоды — абрикос и слива. Цвет — алый, белый, темный. Вкусы — горький, острый, соленый. Образ — лето.

Меридианы — малый инь на ноге и сверх-ян, недостаточный инь и малый ян на руке. Органы — сердце, легкие. Твари — пернатые и чешуйчатые. Сущности — имеющие каналы, сочные. Патогенные движения — смех, жестокость, безумства. При этом возникают язвы, кровотечения.

Верхний знак юй совпадает с правильным знаком чжи. Его качество — собирание, уравновешивание. Болезнь может выражаться в геморрое.

Действует верхний тон чжи, поэтому дыхание-ци собирания приходит позже. В качестве управления действует избыточный героизм и жестокость. В результате, дыхание-ци сохранения повторяется. Во времени проявляется густота, концентрированность, мучения. Если ситуация достигает предельной стадии, то приходят дожди, иней, град на фоне сильных холодов. Патогенные факторы поражают сердце.

Сезон-цзи «стены и валы» определяется как трансформация широкого. Его качества — это покой и не вовлеченность. Он подчиняется взращиванию и приводит к наполнению сил. Предельный инь внутри становится полным. Предметы трансформируются и приходят к своему завершению.

Повсюду скапливается дым и пыль, мешающая видеть. Он проявляется в мощной почве. Часто приходит сильный дождь, действует дыхание-ци влаги. Качество управления сухости уходит. Его трансформации — это округление. Его дыхание-ци — это богатство, изобилие. Из качеств управления — это покой. Управляющая сила — повсеместное запасание. Его движение — это скопление внутри, в особенности влаги. Из качеств силы — это мягкость и увлажнение, тяжесть и сырость.

Патогенные движения — это страх, дрожь. Возникает гром, сильный ветер, бури, которые приводят к обвалу и разрушению стен. Из злаков — это клейкое просо и конопля. Из животных — корова и собака. Фрукты — финик и слива. Цвет — золотистый, темно-синий. Вкусы — сладкий, соленый, кислый. Образ — долгое лето. Меридианы — сверх-инь на ноге, светлый ян на ноге. Органы — селезенка и почки. Твари — голые и волосатые. Сущности — с мякотью и косточками. Болезни — водянка в животе, паралич конечностей. Патогенные факторы поражают селезенку.

Вопросы о простейшем 253 Сезон-цзи «совершенство твердости» определяется как притяжение, собирание. Дыхание-ци неба чистое, а дыхание-ци земли светлое. Янское дыхание-ци следует, инь наводит порядок через трансформацию. В качестве управления проявляется движение сухости. В предметах правит завершение, созревание. Дыхание-ци собирания широко распространяется, трансформации завершаются.

Его дыхание-ци это обдирание, сдирание. Качество управления — это строгость. Движение по времени — острое отрезание. Патогенное движение — сильные припадки, связанные с язвами и чирьями. Качество силы проявляется в тумане, росе, затяжных дождях. Патогенные явления — это строгость и уничтожение, которые приводит к тому, что опадают все растения.

Злаки — заливной рис и просо. Животные — петух и лошадь. Плоды — персик и абрикос. Цвет — белый, сине-зеленый. Вкусы — сладкий, острый, кислый и горький. Образ — осень. Меридианы — сверх-инь на руке, светлый ян. Органы — легкие и печень. Твари — панцирные и пернатые. Сущности — обладающие корой и прожилками.

Болезнь выражается в нарушении дыхания, астматических явлениях, сжатием в груди. Верхний тон чжи совпадает с правильным тоном шан. Он порождает равновесие, гармонию. Из болезненных движений — это кашель.

Из качеств управления — сильные, резкие изменения. Могут быть мятежи.

Деревья не цветут, все мягкое и хрупкое опаляется и опадает. Дыхание-ци взращивания приходит на помощь. Большой огонь идет потоками, приходит сжигающий жар, в результате высыхают лианы. Патогенные факторы поражают легкие.

Сезон-цзи «разлив потока» определяется как закрытие, сохранение. Холод управляет трансформациями в сущностях. Небо и земля являют строгость концентрации. Сохранение распространяется повсюду как качество управления. Сезон взращивания подавляется. Его основное качество — это трансформация. Основное дыхание-ци — это твердость. Качество управления — это табу и запреты. Из движений — это разлив потока, избыток влаги.

Из качеств силы — это концентрация и собирание тумана, снег с дождем.

Изменения — это лед, снег, град, иней. Злаки — бобы и клейкое просо. Животные — кабан и бык. Плоды — слива и финик. Цвет — черный, красный, золотистый. Вкусы — соленый, горький, сладкий. Из образов — это зима.

Из меридианов — это малый инь на ноге, сверх-ян на ноге. Из органов — это почки и сердце. Из тварей — чешуйчатые и голые. Из сущностей — наполненные влагой и мясистые. Болезнь — водянка. Верхний тон юй приводит к тому, что дыхание-ци взращивания не трансформируется.

Избыточное качество управления выражается в том, что дыхание-ци трансформации становится слишком сильным, в результате повсюду возникает дымка. Дыхания-ци соединяются друг с другом. Часто выпадают сильные дожди. Патогенные факторы поражают печень.

Когда говорится, что нет постоянства в качестве силы, это значит, что подавляющее дыхание-ци возвращается. Когда постоянство, как качество управления, является законом, тогда подавляющее дыхание-ци трансформируется.

Император говорит:

— Небо — это недостаточность на северо-западе. Слева холод, справа прохлада. Земля не наполнена на юго-востоке. Справа жар, слева тепло.

Какова причина этого?

Ци-Бо отвечает:

— Дыхание-ци инь и ян представляет собой закон сообщения верха и низа. Сверхсилы и малые силы, избыточность и недостаточность отличаются. На юго-востоке это ян. Ян — это качество ощущений, которое приводит к движению вниз. Поэтому справа жар, а слева тепло. Северо-запад — это инь. Инь в качествах ощущения — это движение вверх. Поэтому слева холод, справа прохлада.

На земле есть высокое и низкое, в дыхании-ци это выражается, как теплое и холодное. Когда высокое, тогда дыхание-ци холодное. Когда низкое, тогда дыхание-ци теплое. Если идет совпадение холода и прохлады, тогда возникают отеки. Если совпадает тепло и жар, то появляются язвы.

Если оно проводится вниз, то отеки заканчиваются. Если пот выходит, то язвы заканчиваются. Таким образом осуществляется закон закрытия и открытия пор кожи. Так выражается различие избытка и недостатка наполнения меридианов.

Император спросил:

— Каким образом это выражается в долголетии и ранней смерти?

Ци-Бо ответил:

— Субстанция ощущений инь — это, то, что продвигает вверх. А то, чем продвигают, выражается в человеке как долголетие. То, что опускает субстанция ощущений ян, в человеке выражается как ранняя смерть.

Император спросил:

— Хорошо. А каким образом лечатся болезни, возникающие в связи с этим?

Ци-Бо ответил:

— Дыхание-ци северо-запада рассеивает, в результате возникает холод.

Дыхание-ци юго-востока собирает, в результате получается тепло. Когда говорится, что одинаковые болезни лечат по-разному, речь идет именно об этом.

Дыхание-ци холода и дыхание-ци прохлады нужно лечить холодом и прохладой. Движение воды промывает. Дыхание-ци тепла и дыхание-ци жара нужно лечить теплом и жаром. Когда действие сильное, тогда внутри собирание. Таким образом, нужно уподобляться в действии дыханиюци, это приводит к ровному состоянию.

Император сказал:

— Хорошо. А когда дыхание-ци одного округа или одного района, трансформация и порождение долголетия и ранней смерти неодинаковы.

Каковы причины этого?

Ци-Бо сказал:

— Закон — это сообщение высокого и низкого, и сила земли проводит его. Когда возвышаешь высокое, тогда управляешь, приводишь в порядок, лечишь иньским дыханием-ци. Когда унижаешь низкое, тогда лечишь янским дыханием-ци. Ян преобладает — это есть Прежнее небо, инь преобладает — это Последующее небо. Таков постоянный закон земного устройства. Таков путь порождения и трансформации.

Вопросы о простейшем 255 Император сказал:

— Но ведь бывает и долголетие, и ранняя смерть.

Ци-Бо ответил:

— Когда высокое, то это дыхание-ци долголетия. Когда движение вниз — это дыхание-ци ранней смерти. На земле есть малые и большие различия. Для малых — малые различия, для больших — большие различия. Поэтому, когда лечишь болезни, необходимо понимать путь-дао неба и законы устройства земли.

Инь и ян друг другу подчиняют. Это выражается в последовательности прихода дыханий-ци, это выражается в долголетии и ранней смерти людей. Это выражается в сроках порождения и трансформации. На основании этого можно знать о телесной форме и дыхании человека.

Император спросил:

— Хорошо. Бывают годы, когда люди не болеют, а дыхание-ци органов не резонирует. Как это объясняется?

Ци-Бо ответил:

— Дыхание-ци неба контролирует их, и дыхание-ци органов подчиняется ему.

Император сказал:

— Хочу услышать об этом тут же! Ци-Бо ответил:

— Когда малый ян действует на небе, то дыхание-ци огня устремляется вниз, а дыхание-ци легких подчиняется ему наверху. Белизна поднимается, действует металл. Страдают деревья и травы. Огонь проявляется в языках пламени и подавляет энергию металла. Это действие происходит во время большой жары. У людей возникает насморк, заложенность носа, кровотечения из носа. Болезнь выражается в язвах, фурункулах, отеках ног, лихорадке. Ветер движется по земле, поднимает пыль и песок. Этому соответствуют боли в сердце, желудке, пищеприемнике. Нарушается циркуляция энергии в теле и в конечностях, возникает непроходимость. Болезни появляются очень быстро.

Когда светлый ян действует на небе, то дыхание-ци сухости движется вниз, а дыхание-ци печени подчиняется ему наверху. Синий цвет поднимается, дерево устанавливает действие, в результате страдает почва. При этом часто возникает холод. Деревья валятся, травы никнут. Возникают боли в подреберье, глаза краснеют, человека бьет сильный озноб. Сухожилия ослабевают, человек не способен долго стоять. Часто возникает сильный жар. Янское ци, застаиваясь, развивается. Нарушается мочеиспускание, возникает изнурительная лихорадка. При сильном развитии болезни появляются боли в сердце. Выраженное движение огня приводит к высыханию, сухости. Текущая вода не замерзает. Появляются насекомые, которые должны быть в спячке.

Когда сверх-ян действует на небе, дыхание-ци холода опускается вниз, а дыхание-ци сердца поднимается и следует вверх. При этом возникают огонь, ясность. Поднимается киноварный цвет. Металл попадает в ситуацию ущерба. В атмосфере часто возникают холод и прохлада, и если они преобладают, то вода замерзает. Дыхание-ци огня высокое и находится 256 наверху. В сердце возникает жар и томление. В горле возникает сухость, человека мучает жажда, появляются кровотечения из носа. Человек не контролирует эмоциональное состояние, возникает то избыточная радость, то печаль. Дыхание-ци жара действует в организме неупорядоченно. Холод возвращается, выпадает не вовремя иней. Человек склонен к забывчивости.

Если болезнь достигает предельной стадии, появляются боли в сердце.

Почва — это влажность, увлажнение. Вода разливается повсюду в изобилии. Патогенное дыхание-ци холода попадает в организм, и в глубине происходят иньские трансформации. Дыхание-ци влажности превращается в предметы. Человек пьет много воды, которая накапливается внутри. В результате этого возникают внутренние отеки, человек не принимает пищу. На коже появляется сыпь, мышцы становятся дряблыми. Сухожилия и каналы меридианов теряют проходимость. Если болезнь достигает сильного развития, отекают ноги, возникает боль в задней части тела.

Когда недостаточный инь контролирует небо, дыхание-ци ветра спускается вниз, а дыхание-ци селезенки подчиняется наверху. Следовательно, почва поднимается, желтый цвет восстает, вода подавляется. Почва действует, как преобразование. Тело тяжелое, мышцы и плоть атрофируются. Теряется аппетит, количество пищи уменьшается. Ветер движется в точке тай-сюй, великая пустота. В пространстве великой пустоты сущности приходят в движение. Глаза вращаются, в ушах стоит звон. Огонь освобождает свою разрушающую энергию, земля страдает от жары. Сильный жар плавит и сжигает. Красный цвет переполняет внизу. Спящие насекомые появляются во множестве, текущая вода не замерзает. И все это происходит с огромной скоростью, как выстрел из арбалета.

Когда на небе действует малый инь, дыхание-ци жара опускается вниз, дыхание-ци легких подчиняется ему наверху. Поднимается белый цвет, действует металл. Страдают травы и деревья. В организме человека возникают нарушения дыхания, заложенность носа, носовые кровотечения, тошнота, появляется лихорадка. Повсюду действует сильная жара, и если она достигает высокой степени развития, возникают воспаленные язвы и нарывы. Металл плавится, камни текут, земля высыхает, а затем становится прохладной. Зимой часто возникает сильный холод. В организме человека ситуация проявляется болью в подреберье, возникают болезни, связанные с дыханием. Действует сила строгого уничтожения.

Когда на небе действует сверх-инь, дыхание-ци влаги спускается вниз, дыхание-ци почек действует наверху. Черный цвет поднимается, вода трансформируется, страдает огонь. Наверху поднимаются пыль и дым, облака и дождь. У человека в груди возникает неприятная непроходимость, появляется импотенция, так как значительно снижается сила энергии дыхания-ци, и детородный орган больше не действует. Возникают сильные боли в спине и ягодицах, человек не может ни поворачиваться, ни двигаться.

Нарушается циркуляция крови и дыхания-ци в конечностях.

Земля сохраняет в себе инь, и таким образом приходит большой холод. Спящие насекомые очень рано уходят в спячку, почва трескается, лед становится твердым. У человека под сердцем возникают завалы, непроходимости, боли. Ощущаются боли в нижней части живота. Пища временаВопросы о простейшем 257 ми не переваривается, поэтому прием пищи наносит организму вред. Если действует металл, то он тормозит нарастание воды, преобладает соленый вкус и движение воды уменьшается.

Император говорит:

— Бывают годы, когда нет возможности зачать плод. Каким образом можно навести порядок, какое дыхание-ци действует в этом случае?

Ци-Бо отвечает:

— Шесть дыханий-ци и пять категорий иногда ограничивают и преодолевают друг друга. Когда происходит совпадение подобных, это вызывает усиление и наполнение, когда различных, происходит упадок. Таков путь неба и земли. Таков постоянный закон рождения и трансформации.

Поэтому, когда недостаточный инь управляет небом, тогда волосатые твари спокойны, пернатые твари зачинают, панцирные твари не могут повзрослеть. Когда энергия находится в истоке, тогда волосатые твари зачинают и взращивают, голые твари расходуют энергию, пернатые твари неспособны зачать и вывести потомство.

Когда малый инь управляет небом, пернатые в покое, панцирные воспитывают и выводят детей, волосатые не завершают этого. Когда энергия находится в истоке, пернатые выводят потомство, панцирные расходуют силу, но не выращивают потомство.

Когда сверх-инь управляет небом, тогда голые твари в покое, чешуйчатые выводят потомство, пернатые не способны этого сделать. Когда энергия находится в истоке, тогда голые твари выводят потомство, чешуйчатые тратят, но не достигают успеха.

Когда малый ян управляет небом, пернатые в покое, волосатые выводят потомство, голые не способны достичь. Когда энергия в истоке, пернатые выводят потомство, панцирные тратят энергию без толка, волосатые не могут зачать.

Когда светлый ян управляет небом, тогда панцирные в покое, пернатые выводят потомство, волосатые не способны зачать и выносить. Когда энергия находится в истоке, панцирные выводят потомство, волосатые тратят попусту, пернатые не могут выносить. Когда сверх-ян управляет небом, тогда чешуйчатые в покое, голые выводят потомство. Когда энергия находится в источнике, чешуйчатые выводят потомство, пернатые тратят впустую, голые не могут вывести потомство.

Если энергия одного из движений сильно ограничивается и задерживается в росте, тогда ситуация может достичь предельной степени развития.

Таким образом, если дыхание-ци управляет тем, что ограничивается, тогда год устанавливает то, что порождается. Если дыхание-ци земли ограничивает то, что я преодолеваю, то небесное ци ограничивает то, что преодолевает меня. Если небо ограничивает свет, то земля ограничивает форму.

Пять категорий усиливаются и ослабевают, и каждая следует законам развития своего дыхания-ци. Поэтому бывает, что плод зачинается, но не вынашивается, и его нельзя выносить, даже если лечишь. Это постоянный закон ци. Это корень внутри.

Когда корень снаружи, то таких ситуаций пять, и при этом выделяются различные порождения и трансформации. Существует пять дыханий 9 Тракта! ж е л т т императора о вн>1 ремнем 258 ци, пять вкусов, пять цветов, пять категорий, пять долженствований (законов).

Император спросил:

— Как это определяется?

Ци-Бо ответил:

— Когда корень находится внутри, то имя ему — механизм сознания, шэнь-цзи. Когда сознание (дух-шэнь) уходит, механизм останавливает свою работу. Когда корень находится вовне, то имя ему — установление дыханияци. Когда дыхание-ци прекращается, тогда происходит трансформация цвета.

Для каждого есть то, что его ограничивает. В каждом существует то, что его преодолевает. В каждом существует то, что его порождает, и в каждом существует то, что его завершает. Поэтому говорится, что если не знаешь, каким образом изменяется дыхание в течение года и как оно действует, в чем дыхания-ци схожи и чем они отличаются, то не можешь говорить о рождении и трансформации.

Император говорит:

— Дыхание-ци начинает действовать и рождает трансформации. Дыхание-ци рассеивается, и появляется форма. Дыхание-ци распространяется, и происходит рост и питание. Дыхание-ци заканчивается, и образы изменяются. Все это сходится к единому. Но при этом питаются они пятью вкусами, а порождение и трансформация бывают слабыми и мощными. Завершение и созревание бывает малым, скудным и обильным. Конец и начало бывают различными. Каковы причины этого?

Ци-Бо отвечает:

— Это связано с тем, что дыхание-ци земли ограничивает его. Не бывает так, чтобы небо не порождало, а земля не взращивала.

Император говорит:

— Хочу услышать об этой истине.

Ци-Бо отвечает:

— Холод и жар, сухость и влага различаются в своих трансформациях.

Поэтому, когда малый ян находится в источнике, тогда не рождается разрушительная сила холода. Вкус его острый, а управляет он горьким и кислым. Злак его синий и киноварный. Когда светлый ян находится в источнике, тогда не рождается уничтожающая сила влаги. Вкус его кислый, а управляет он острым, горьким и сладким. Дыхание-ци его — влажность.

Злак его киноварный и белый. Когда сверх-ян находится в источнике, тогда не рождается разрушающая сила жара. Вкус его горький, а управляет он пресным и соленым. Злаки его — желтые и черное просо.

Когда недостаточный инь находится в источнике, не рождается разрушающая сила прохлады. Вкус его сладкий, а управляет он кислым и горьким. Злаки его — синие и алые. Его дыхание-ци — это концентрация, собранность. Вкус его правильный, направляющий. Когда малый инь находится в источнике, тогда не рождается разрушающая сила холода. Вкус его острый, а управляет он острым, горьким и сладким. Злаки его — белые и киноварные. Когда сверх-инь находится в источнике, тогда не рождается разрушающая сила сухости. Вкус его соленый, а управляет он сладким и соленым.

Его дыхание-ци — это жар. Его злаки — это желтые злаки и черное просо.

Если идет преобразование в чистоту, то повсюду действует удержание. Если ци концентрируется, тогда острый вкус трансформируется, и происходит излечение. Потому говорится, что если восполнять верх и низ, то происходит подчинение. Если упорядочивать верх и низ, то происходит движение против потока. Таким образом, через холод и жар, наполнение и ослабление регулируется состояние. Потому и говорится: берешь вверху, берешь внизу, берешь внутри, берешь вовне, тем самым помогаешь справиться с избытком. Если способен разрушить, тогда нужно действовать сильным лекарством. Если не можешь справиться с разрушительной силой, тогда действуешь слабым лекарством.

Если дыхание-ци движется в обратную сторону и болезнь при этом находится наверху, воздействовать нужно внизу. Если же болезнь находится внизу, воздействовать нужно наверху. Если болезнь находится внутри, то воздействуешь в стороне. Лечишь жар холодом, согреваешь и действуешь. Лечишь холод жаром, охлаждаешь и действуешь. Лечишь тепло прохладой, делаешь прохладным и действуешь. Лечишь прохладу теплом, создаешь жар и действуешь. Таким образом, рассеиваешь, выскабливаешь, удаляешь, движешь вниз, восполняешь и опорожняешь. Это общие методы и для старого и для нового.

Император говорит:

- Если болезнь находится внутри, но в ней нет полноты и твердости. Она то собирается, то рассеивается. Как быть?

Ци-Бо отвечает:

— Исчерпывающий вопрос. Если нет скопления, тогда воздействуй на орган-цзан. Если есть пустота, то восполняй и изгоняй с помощью лекарства. С помощью пищи следуй ему. Двигайся вместе с водой, вымывая его.

Гармонизируй внутреннее и внешнее, тогда сумеешь излечить до конца.

Император говорит:

— При наличии или отсутствии разрушительной силы каким образом нужно давать лекарство, питье и питание?

Ци-Бо отвечает:

— Болезнь бывает старая, бывает новая. Рецепты бывают большие, бывают малые. Разрушительная сила может присутствовать, может отсутствовать. Могут действовать токсины и яды. Поэтому нужно ограничивать и лечить с помощью постоянных законов. Если лечишь болезнь, у которой большая разрушительная сила, то из десяти случаев ты вылечиваешь шесть.

Если болезнь с обычной разрушительной силой, то из десяти случаев ты вылечиваешь семь. Если у болезни малая разрушительная сила, то из десяти случаев ты вылечиваешь восемь. Если у болезни нет разрушительной силы, то из десяти случаев ты вылечиваешь девять. Даешь в пищу злаки, мясо, плоды, овощи и этим завершаешь лечение. Если не следуешь этому, а делаешь что-то чрезмерное, то повредишь здоровую силу. Если излечишь не до конца, то болезнь снова вернется.

Но впереди всего действует дыхание-ци года. Нельзя справиться с небесной гармонией. Не наполнишь полное, не опустошишь пустое. Это может привести к тому, что человек погибнет раньше срока. Не допускай проникновения патогенной силы, не теряй правильного. Иначе прервется долгая жизнь.

Император говорит:

— Когда возникает длительная болезнь, то бывает, что дыхание-ци подчиняется, но человек не выздоравливает. Болезнь уходит, но остаются недуги.

Ци-Бо отвечает:

— Воистину светлый вопрос, достойный совершенной мудрости. В трансформации нельзя действовать, не учитывая характеристики трансформации. Нельзя идти против времени. И если восстанавливаешь проходимость меридианов-цзин и каналов-ло, то кровь и дыхание подчиняются им. Если восстановления недостаточно, тогда начинаешь дополнять их силу, подпитывать их.

Питаешь, гармонизируешь их, и спокойно сидишь, ожидая подходящего времени. Очень осторожно удерживаешь эту энергию, не позволяешь сместиться, уйти в сторону, потерять равновесие. Тогда форма его обязательно проявится, порождающее дыхание-ци будет долгим, и имя ему будет совершенномудрый правитель. В тексте «Да яо», «Большая суть», говорится: Нельзя заменить трансформацию, нельзя противоречить времени.

Нужно питать сердце, и тогда будет гармония. Нужно отслеживать и ждать когда оно вернется.

Император сказал:

— Хорошо.

^ ВВЕРХ