Су-Вэнь Глава девятая СООТВЕТСТВИЕ ОРГАНОВ (ДРУГ ДРУГУ) (Цзюань 3, Раздел 9) «О соответствии признаков внутренних органов шести сочленениям»

«Сердце - это сущность жизни»; снаружи его состояние отражается на цвете лица, а внутри - на состоянии артерий и вен.

Это - Тай-Ян (сферы) Ян. Оно соответствует энергии лета и югу.

Легкие суть сущность энергии, именно в них находятся души (а в теле человека насчитывается семь видов душ и три вида духов: легкие управляют душами, а сердце - духами); состояние легких отражается кожным покровом. Это - Тай-Инь (сферы) Инь. Они соответствуют энергии осени и западу.

Почки - вместилище всех источников созидания, сущность крови и всех созидательных материи (таких, например, как сперма); вовне их состояние отражается состоянием волос, а внутри - костей. Это - Шао-Инь (сферы) Инь.

Они соответствуют энергии зимы и северу.

Печень - это генератор сил (она правит мышцами); снаружи ее состояние отражается ногтями, а внутри - состоянием мышц. Это - орган, порождающий энергию и кровь. Печень вырабатывает кровь, а селезенка ее «упорядочивает». Это - Шао-Ян (сферы) Ян. Она соответствует энергии весны и востоку.

Что же касается селезенки, то она является, наряду с желудком, толстой кишкой и тройным обогревателем, «погребом», складом или хранилищем извлеченных из различных пищевых веществ энергий. Снаружи энергия селезенки отражается состоянием губ, а внутри - состоянием соединительной ткани. Селезенка соответствует (сфере) Инь как таковой, а также - энергии земли (почвы).

Однако все эти меридианы зависят (определяются) от желчного пузыря, вот почему в случае, если биения радиального пульса на левом запястье Жэнь-Инь (Ran Ving) суть «в полноте» первой степени, болезни локализованы в (сфере) Шао-Ян, если же мы имеем дело со второй степенью полноты (т.е. с более резко выраженной полнотой) - то они локализованы в (сфере) Тай-Ян, а если с третьей степенью полноты - то в (сфере) Ян-Мин. Четвертая степень полноты этого пульса указывает на отсутствие связи с иньскими меридианами, иными словами, налицо лишь одна янская энергия, т.е. болезнь очень серьезна.

Если же в полноте первой степени находится пульс на правом запястье Цунь-Коу (Tsri Нао), то болезни локализованы в Цзюе-Инь; при второй степени полноты они локализованы в Шао-Инь, при третьей - в Тай-Инь. При четвертой степени полноты этого пульса налицо одна лишь иньская энергия, тогда как янская отсутствует: болезнь очень серьезная. Если же, не дай Бог, пульсы правой и левой руки характеризуются полнотой, превышающей четвертую степень, то это свидетельствует о несомненной (близости) смерти».

ПРИМЕЧАНИЕ: Поскольку янские меридианы исходят (начинаются) из левой кисти, расположенные на левой кисти пульсы Жэнь-Инь (Ran Ying) служат для изучения состоянии янской энергии, тогда как расположенные на правой кисти пульсы Цунь-Коу (Tsri Мао), служат для изучения состояния иньской энергии.

Хуан-Ди говорит:

— Я слышал, что на небе в результате сочетания шести с шестью соединениями получается годичный период. В человеческом организме в результате сочетания девяти с девяткой88 протекает жизнь, и, кроме того, в системе организма человека насчитываются сочленений, в результате чего небо и земля способны длить свое существование. Однако я не до конца понимаю, что под этим подразумевается?

Ци-Бо говорит в ответ:

— Воистину, задали Вы очень умный вопрос. Попробую же ответить Вам поэтапно. Нужно сказать, что соединение шестерки с шестеркой, а также система сочленения девятки с девяткой дает возможность сохранять истинный небесный ритм движения в соответствии с числом дыхания-ци.

Доля-ритм небесного движения — это то, посредством чего осуществляется движение Солнца и Луны. Число дыханий-ци — это то, посредством чего осуществляется претворение жизни. Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь. Движение из упорядоченного, а цикличность подчиняется определенным законам (взаимодействия неба и земли).

Мерой движения Солнца является одна доля-ритм, а мерой движения Луны является тридцать с половиной долей-ритмов. Таким образом складываются вместе большие и малые луны, и 365 дней образуют один год.

Однако в связи с тем, что лун недостаточно, образуется излишек сочленений дыханий-ци, цзе-ци, и потому вставляются добавочные луны.

Определяют начало года, затем посредством гномона90 уточняют средину, проводят вычисления для последующего этапа и определяют конец. Так совершается небесный цикл.

— Я уже выслушал о небесном цикле-ритме, а теперь хочу узнать, каким образом он сочетается с количеством дыханий-ци?

— Небо шесть раз по шесть составляет цикл, а земля руководствуется в своей системе сочетанием девять раз по девять. На небе существует обозначение десяти дней, оно повторяется шесть раз, после чего начинается новый шестидесятидневный цикл. Шесть раз повторяется цикл в шестьдесят дней, и заканчивается годовой цикл. Таков закон цикличности 360 дней. С древних времен небо понимается именно так, а корень рождения заключается в субстанциях инь и ян.

Дыхание-ци девяти областей (земли) и девяти отверстий (человеческого организма) обязательно сообщается с дыханием-ци неба. Таким образом рождается пять (стихий). А дыханий-ци существует три92. В результате утроения получается небо. В результате утроения получается земля. В результате утроения получается организм. Когда утраивается тройка, получается девятка.

На земле она представлена девятью разделами, а в организме девять разделов соответствуют девяти внутренним органам. Из них телесных органов — четыре (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, мочевой пузырь). Духовных (шэнь) органов — пять (сердце, печень, селезенка, легкие и почки). Всего это девять органов, которые соотносятся с небесным дыханием-ци.

— Я уже выслушал о соединении шестерки с шестеркой и девятки с девяткой. Вы, мудрец, сказали, что накапливается дыхание-ци, и таким образом получается вставной месяц. Хотелось бы знать, что именуется дыханием-ци? Просветите мое невежество, рассейте мои сомнения в этом вопросе, о мудрый!

— Это тайна, которую хранит верховный владыка Шан-Ди, и мой учитель поведал мне этот секрет.

— Так поведайте мне этот секрет!

— Пять дней составляют период-хоу, а три периода-хоу называются дыханием-ци. Шесть дыханий-ци составляют один сезон года, а четыре сезона составляют один год. Каждый из сезонов управляет соответствующей стихией. Движения пяти стихий преемствуют друг друга, управляя всем сущим, и заканчивается годичный цикл последним днем, и все повторяется сначала.

Устанавливаются четыре сезона, а по сезонам распределяются дыхания-ци, и движение подобно кругу, не имеющему конца. Точно так же повторяются периоды-хоу. Потому и говорится: Если не знаешь, каким образом прибавляется годичный цикл, каковы периоды расцвета и упадка дыхания-ци, в результате чего возникает пустота и наполнение, тогда не сможешь стать мастером.

— Если начинаются пять движений, и движение осуществляется подобно кругу, не имея конца, то что имеется в виду, когда говорится об избыточности и недостаточности?

— Пять дыханий-ци сменяют друг друга в течение времени, и для каждого есть время порождения, расцвета и опустошения. Они сменяют друг друга, и данный закон действует постоянно.

— Что же такое ровное дыхание-ци?

— Это когда нет ошибок.

— Какова ситуация, характерная для избыточности и недостаточности?

— Эти ситуации уже описаны в древних канонических книгах.

— Что имеется в виду, когда говорится о преодолении-шэн?

— Весна преодолевает-побеждает длинное лето, длинное лето побеждает зиму, зима побеждает лето. Лето побеждает осень, осень побеждает весну. Таковы законы преодоления пяти стихий по сезонам. При этом каждое дыхание-ци соответствует определенному органу-цзан.

— Каким образом можно узнать о взаимном преодолении стихий?

— В первую очередь следует определить соотношение сезона и дыхания-ци. Отсчет начинается с сезона Становление весны, Ли-чунь96. И если определенный сезон еще не наступил, а дыхание-ци уже соответствует данному сезону, то такая ситуация называется избыточностью, или тай-го.

При избыточности может происходить подавление дыхания-ци сезона, которое не должно подавляться. Кроме того, может происходить притеснение того дыхания-ци, которым избыточное дыхание должно побеждаться. Такая ситуация называется разнузданностью дыхания-ци, или ци-инь.

Если же сезон уже наступил, а дыхание-ци еще не пришло в соответствующую форму, то данная ситуация называется недостаточностью. В данном случае то, что побеждает, ведет себя абсурдно-хаотично, а то, что порождается, заболевает, так как то, что не побеждается, подавляет его.

Такая ситуация называется подавлением дыхания-ци.

Когда говорится об ожидании прихода дыхания-ци, то имеется в виду, что во время прихода определенного дыхания-ци нужно очень внимательно следить за изменениями характеристик времени, чтобы можно было предсказать эти изменения в зависимости от смены периодов-хоу и периодов цзе-ци". Если не соответствуешь времени или нарушаешь законы данного периода, не различаешь времени расцвета пяти стихий, тогда внутри организма возникают патологические процессы, которые не сможет остановить даже искусный врач.

— Бывает ли так, что теряется связь между дыханием-ци?

— Дыхание-ци голубых небес не может терять своего постоянства.

Если же теряется связь между дыханием-ци, то подобное явление называется отсутствием постоянства, а когда отсутствует постоянство, возникают патологические изменения.

— Что это за патологические изменения, которые возникают при потере постоянства?

— Если возникают изменения, то это приводит к развитию болезни.

Если при этом имеет место явление преодоления (подразумевается взаимодействие стихий организма с дыханием-ци сезона, в котором возникает заболевание), тогда болезнь будет не слишком сильной. Если преодоления нет, тогда болезнь будет протекать тяжело. Если же при этом на больного сильно воздействуют внешние патогенные факторы, тогда болезнь заканчивается смертью. Так что, если наблюдается несоответствие ритма организма с временным ритмом конкретного момента, тогда болезнь незначительна по степени воздействия на организм. Если же ритм совпадает, тогда болезнь протекает тяжело.

— Хорошо. Я слышал о том, что дыхание-ци пребывает в гармонии, и оно может обладать телесной формой. И для всех изменений-вариаций должны существовать истинные имена. Движения неба и земли, трансформации субстанций инь и ян в каждой из десяти тысяч сущностей распределяются по-разному, и мне хоте лось бы узнать об этом подробнее.

— Воистину задали Вы тонкий вопрос! Небо в его предельной широте невозможно измерить никакими мерами. Земля в ее величии также не поддается метрическим измерениям. И поэтому в ответе на Ваш вдохновленный, божественный вопрос попробую изложить все в соответствии с истинным порядком.

Травы порождают пять цветов (имеется в виду расцветка), однако посредством всех возможностей зрения невозможно охватить все оттенки этих пяти цветов. Травы порождают пять вкусов, однако нельзя определить границы красоты всех этих пяти вкусов, ибо при пробовании съедобных продуктов вариации вкусовых ощущений всегда разнообразны.

Небо посылает человеку пять дыханий-ци, а земля питает человека пятью вкусами. Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сохраняются в сердце и легких. Это дыхание поднимается в верхнюю часть организма, и в результате человек различает цвета и оттенки, может отчетливо слушать звуки и голоса.

Пять вкусов попадают в организм через рот и сохраняются в кишечнике и желудке. Если эти пять вкусов сохраняются, тогда они питают

пять дыханий-ци в гармоничных соотношениях, жидкости организма создают друг друга, а в результате дух-шэнь оздоравливает сам себя.

— Каковы знаки, соответствующие внутренним органам?

— Сердце представляет собой основу жизни. Это место, где пребывает дух-шэнь. Цветком сердца является лицо, полноты воплощения сердце достигает в кровеносных сосудах. Сердце представляет собой сверх-ян внутри субстанции ян. Оно сообщается с дыханием-ци лета.

Легкие — это основа дыхания-ци. В них располагается душа ци. Цветком легких являются волосы на коже, а полностью выражаются они в состоянии кожи. Они представляют собой сверх-инь внутри субстанции ян. Легкие сообщаются с дыханием-ци осени.

Почки управляют процессом засыпания-сохранения. Они представляют собой основу сохранения в укрытии. В них располагается семя-цзин.

Цветком почек являются волосы на голове, а полное выражение они получают в костях. Почки представляют собой малую субстанцию инь внутри субстанции инь. Они сообщаются с дыханием-ци зимы.

Печень — это орган, отвечающий за физическое утомление и усталость. В ней располагается душа-хунь. Цветками печени являются ногти.

Полное выражение она находит в сухожилиях. Печень порождает кровь и дыхание-ци. Ей соответствует кислый вкус. Ее цвет — голубой. Она представляет собой малую субстанцию ян внутри субстанции ян и сообщается с дыханием-ци весны.

Селезенка, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь отвечают за накопление припасов. В них пребывает питающее дыхание, ин-ци. Их можно назвать сосудами для припасов. Они способны перерабатывать и отбрасывать грязную составляющую продуктов, они распространяют-передают вкусы (имеются в виду также и продукты, носители вкусов). Цветком этих органов являются мышцы вокруг губ, а полное выражение они получают в мышцах тела. Им соответствует сладкий вкус и желтый цвет. Они являются крайним выражением субстанции инь и сообщаются с дыханием-ци стихии почвы. Всего имеется одиннадцать органов, и деятельность их определяется желчным пузырем.

Таким образом, если в точке жэнь-ин (навстречу человеку) прощупывается пульс, который на порядок сильнее обычного, это значит, что болезнь действует в меридиане малый ян. Если пульс на два порядка сильнее обычного, значит болезнь действует в меридиане сверх-ян. Если пульс на три порядка сильнее обычного, значит болезнь действует в меридиане светлый ян. Если пульс на четыре порядка сильнее обычного, то это свидетельствует о полном блокировании деятельности субстанции ян.

Если в точке цунь-коу (отверстие величиной в цунь) прощупывается пульс, который на порядок сильнее обычного, это значит, что болезнь действует в меридиане недостаточный инь. Если пульс на два порядка сильнее обычного, значит болезнь действует в меридиане малый инь. Если пульс на три порядка сильнее обычного, значит болезнь действует в меридиане сверх-инь. Если пульс на четыре порядка сильнее обычного, это значит, что действие субстанции инь полностью блокировано.

В тех случаях, когда в точках жэнь-ин и цунь-коу пульс ощущается в четыре раза сильнее обычного, это свидетельствует о нарушении связи между субстанциями инь и ян. При чрезмерном наполнении пульса, когда теряется связь между субстанциями инь и ян, если нет возможности достичь нормального состояния семени-цзин, дыхания-ци неба и земли, то больной умирает.