Поиск по сайту

Лин-Шу Глава семьдесят третья. ОРГАНЫ (Суммирование данных об искусстве акупунктуры). (Цзюань 11, Раздел 73) «Функции и возможности»

Император Хуан Ди: «Итак, вы меня обучили искусству акупунктуры (теперь) я попытаюсь развить (обобщить?) преподанное вами знание, а вы, выслушав мною сказанное, поправьте меня, если я скажу что-то не так.

Прежде всего я формулирую понятия, необходимые для овладения искусством акупунктуры в целях излечения больных. (Необходимо) знать меридианы, Инь и Ян, относящиеся ко внутреннему и ко внешнему; надо также уметь оценить присущее каждому индивидууму количество крови и энергии. Следует также уметь оценивать, в каком состоянии находится энергия: расстроена она или же пребывает в равновесии. Знать точки «хэ» (т.е. их местоположение), являющиеся местами входа и выхода энергии. Уметь восстанавливать (нормальный) ток энергии, заблокированной в том или ином участке тела.

Надо уметь стимулировать и рассеивать в нужное (букв. «полезное») время, хорошо знать «врата энергии» верхней и нижней частей тела. Следует хорошо знать понятие «четырех морей», знать роль вторичных сосудов, уметь активизировать циркуляцию энергии при нарушении равновесия правой или левой сторон тела. Правильно судить о нормальном и аномальном характере симптомов, что позволяет давать прогноз относительно эволюции заболеваний. Уметь находить корень (букв. «исток, происхождение») болезней, локализовать расположение патогенной энергии. Хорошо знать пять точек «сюй» каждого из «органных «меридианов (т.е. точки цзин-исток, ин, юй, цзин-река и хэ) и шесть точек «сюй» каждого из меридианов внутренностей (т.е. опять же, свойственные им точки цзин-исток, ин, юн, юань, цзин-река, хэ).

Инь и Ян соответствуют пяти царствам (пяти элементам), и пять органов и шесть внутренностей имеют свои Инь и Ян. Своими Инь и Ян обладают также четыре сезона и патогенные энергии.

Цвет (окраска кожного покрова) различных участков лица, где локализуются органы и внутренности, (также) соответствует распределению Инь и Ян.

В зависимости от локализации боли, т.е. от того, расположена ли она справа или слева, вверху или внизу тела, мы можем сказать, обусловлена ли она Инь или Ян, или тем или иным органом (т.е. его заболеванием).

Причину же боли позволяет определить исследование эпидермиса предплечья в месте локализации «пруда в один метр».

Необходимо также знать, что энергия, располагающаяся над диафрагмой, отлична от той, которая располагается под (ниже) последней: первая является местопребыванием «моря чистой энергии», тогда как вторая - «нечистой энергии желудка».

Необходимо также знать, где находится местопребывание «моря чун-май», регулирующего температуру тела.

Рассеивание означает привлечение энергии (изнутри) кнаружи. При стимулировании, погрузив иглу, ее оставляют на месте, чтобы привлечь энергию в укалываемую точку; увидев же, что она туда прибыла, ее медленно погружают на большую глубину таким образом, чтобы ввести энергию вовнутрь тела и активизировать ее циркуляцию.

При наличии великого жара (т.е. его избытка) в верхней части тела, его необходимо привлечь вниз, при наличии же ощущения того, что энергия поднимается в верхнюю часть тела, ее необходимо эффективно рассеивать в области верхней части тела.

При наличии болезненности средней (срединной) части тела необходимо колоть меридиан Ян-Мин (Желудка).

При возникновении же чувства сильного холода, т.е. при «мерзливости» поверхности тела, необходимо стимулировать, оставляя иглу на месте.

Если же патогенная энергия проникла в середину (среднюю часть тела), но локализована не внутри нес, а на поверхности, то необходимо рассеивать в точках «хэ».

Во всех случаях, (т.е.) при всех заболеваниях, исключающих использование акупунктуры (т.е. когда она запрещена), «следует выполнять моксу (прижигания).

В случае недостачи энергии в верхней или в нижней частях тела, необходимо выполнять моксу в нижней части тела, ибо сильная простуда вызвана скоплением янской энергии внизу.

Если же и Инь, и Ян, оба находятся в пустоте, то необходимо также применять моксу, ибо полыни, из которой изготавливается мокса, присуще качество (способность) извлечения янской энергии из иньской. При оледенении ног до коленей или же включая колени, необходимо использовать моксу в точке «сан-ли» (36 Е).

Проникший в середину (среднюю часть тела) холод может быть рассеян моксой. Когда энергия опускается книзу, то огонь моксы может заставить ее подняться вверх, а при застое малых капилляров или вторичных сосудов под воздействием холода, последний может быть рассеян огнем моксы.

В том случае, когда больной ощущает боль, которую невозможно точно локализовать, то у него необходимо колоть точки меридианов Ян-Цзяо или Инь-Цзяо, расположенные на уровне лодыжек. Если больной - мужчина, то колют Ян-Цзяо, а если женщина - то колют Инь-Цзяо, но никогда наоборот.

При поражении организма патогенной энергией некоторые больные ощущают подобную атаку, тогда как другие - нет, но, в любом случае, у больного меняется цвет (окраска кожного покрова). Вот почему врач-иглоукалыватель квалификации «большой работник» способен лечить больного с момента поражения (его) энергии. Что же касается врача-иглоукалывателя квалификации «малый работник», то он начинает лечить больного тишь при отчетливом проявлении симптомов т.е. тогда когда течение болезни осложняется Хороший иглоукалыватель должен знать «врата энергии» гам, где ее следует стимулировать или рассеивать.

При рассеивании используют круглую иглу №2. Укол выполняется с вращением иглы между большим и указательным пальцем с целью активизации «прибытия» энергии, иглу быстро погружают, но медленно извлекают, и в этом случае патогенная энергия выходит вместе с иглой; «пошевеливание» иглы способствует более быстрому выходу патогенной энергии.

При стимулировании, перед уколом точки, ее необходимо сначала отмассировать пальцем, затем, оттянув левой рукой кожу в том или ином направлении, вращая иглу, вводят последнюю в стимулируемую точку, все время поддерживая кожу в натянутом состоянии. Затем, дождавшись прибытия энергии, извлекают иглу, ослабляя натяжение кожи, тем самым закрывая эпидермис над стимулированной точкой. После этого уколотое место снова массируется Иглоукалыватель должен все время оставаться спокойным, твердым и позаботиться о том, чтобы полностью завладеть вниманием больного».

Желтый император спросил, обращаясь к Ци-Бо:

— Я уже много раз слышал от мудреца-наставника о 9 иглах. Нельзя и перечислить эти сведения. Хочу дальше обсудить этот вопрос, чтобы возникли единые связи. Послушайте, правильно ли я понял, с тем, чтобы поправить изложение, если у меня есть ошибки. Ведь мы будем передавать эти знания последующим поколениям, и нельзя допускать ошибок, иначе они приведут к бедам.

Ци-Бо, услышав это, дважды поклонился и сказал:

— Я выслушаю путь изложения от совершенномудрого правителя.

Желтый император сказал:

— Закон применения игл состоит в том, что необходимо знать, где находится сила дыхания-ци: слева, справа, наверху или внизу. Нужно понимать инь и ян, поверхностное и внутреннее. Нужно понимать, много или мало крови и дыхания-ци. Нужно понимать, как идет движение: по потоку или против потока. Нужно видеть точки соединения входа и выхода. Так можно будет избежать ошибок и погрешностей.

Необходимо знать принцип развязывания связей, понимать методы восполнения пустоты и опорожнения полноты. Нужно знать двери и врата силы дыхания-ци вверху и внизу, а также сообщение с четырьмя морями.

Нужно четко понимать расположение областей и позиции расположения точек в меридианах, которые являются основными для органов. При этом нужно точно понимать механизм гармонизации силы дыхания-ци, места соединения меридианов-цзин и каналов-ло, их ответвлений в конечности и разные части тела.

Если возникает болезнь, в которой начинается борьба между холодом и жаром, инь и ян не гармонизированы, то необходимо привести их в порядок. Если возникает болезнь пустоты и полноты, которые не сбалансированы, необходимо пробить пути и установить сообщение между областями. Если нет гармонии отношений между левым и правым, нужно взять и провести правильно силу дыхания-ци. Нужно понимать движение по потоку и против потока, и тогда сумеешь понять, как навести порядок и вылечить пациента.

Если теряется связь между инь и ян, нужно узнать время возникновения болезни и разобраться в корнях и верхушках. Нужно исследовать состояние холода и жара, понять, где располагается патогенная сила дыхания, и только тогда производить укалывание. Нужно понимать функции 9 игл, и этим исчерпывается путь укалывания. Нужно понимать функции пяти транспортных точек-шу и видеть, быстро или медленно проходит в этих точках сила дыхания-ци. Нужно видеть, как сгибается и разгибается, как входит и выходит, ибо у всего есть свои закономерности. Нужно понимать связи инь и ян и соотносить это с пятью движениями. 5 органов-цзан и 6 органов-фу — все они накапливают и проводят что-то.

4 времени и 8 ветров полностью исчерпываются понятиями инь и ян.

Каждый имеет свою позицию, соединяясь в пресветлом зале, мин-тан, каждый имеет области соответствия и характеристики по цвету. Нужно правильно исследовать органы-цзан и фу: какая боль соответствует органу, смотреть слева и справа, вверху и внизу, чтобы видеть распределение холода и жара и их расположение в меридианах. Необходимо учитывать состояние кожи, ее холод и жар, с состоянием проводимости или нарушения проводимости, и на основании этого можно выявить, отчего возникло заболевание. Нужно представлять, как диафрагма разделяет верхний и нижний отделы, и тогда можно понять, где находится сила дыхания-ци.

Сначала нужно понять путь расположения каналов и меридианов, и только после этого применять иглоукалывание. Нужно точно выбирать точку.

Если сила здорового дыхания в недостатке, нужно мало использовать иглу. Когда вводишь ее, действовать нужно медленно, а после того как ввел, углубить ее положение и надолго оставить в точке. При болезнях жара верхней половины тела, нужно применять метод лечения, в котором если высоко, тогда принижаешь. Когда жар отступит и пойдет вниз, нужно, чтобы внизу была гармония с инь. Если жар снизу поднимается вверх, нужно делать упражнения дао-инь, чтобы уходила и рассеивалась движущаяся против потока патогенная сила дыхания се-ци.

В первую очередь следует лечить болезни, которые возникли раньше.

Если большой холод находится на поверхности, нужно надолго оставлять иглу в точке, чтобы восполнять ян. Таким образом, если помогаешь янскому дыханию, то преодолеваешь холод. Если патогенная сила холода проникла вовнутрь, нужно воздействовать на точки-хэ, соединений, чтобы патогенная сила выходила из кишечника наружу. При болезнях холода, если используешь иглу и не соотносишься с реальной ситуацией, то не получится достичь желаемого результата. При этом нужно сменить стратегию и применить прижигание.

Если наверху силы дыхания-ци недостаточно, можно использовать техники дао-инь, чтобы восполнять силу дыхания. Если внизу недостаточно силы дыхания, можно применить метод, при котором оставляют иглу по мере прихода силы дыхания, чтобы восполнить силу дыхания-ци почек. Если болезнь возникает в результате опустошения одновременно и инь, и ян, то нельзя лечить с помощью иглы. Нужно применять прижигание полынью. Если сила дыхания-ци холода приводит к застою и нарушению циркуляции, и при этом она проходит через колени, а мышцы рядом с костью осели и потеряли форму, то нужно прижигать точку цзу-сань-ли.

При патогенных заболеваниях холода, который проходит по иньским каналам-ло, если холод остается надолго и проникает в меридиан, нужно применять иглы, чтобы рассеять его. Если патогенный холод сгустился и стал вещественным, то разрушается сила дыхания-ци меридиана. В этом случае нужно использовать прижигание, чтобы рассеять патогенную силу холода. Если в сосуде-л о происходит сгущение, отчего он становится твердым, также нужно использовать метод прижигания.

Если боль блуждающая, не имеет точной позиции, необходимо прижигать янский пяточный канал, проходящий через точку шэнь-мэнь, и иньский пяточный канал, проходящий через точку чжао-хай. Мужчине нужно прижигать янский пяточный канал, женщине — иньский пяточный канал. Если прижечь мужчине иньский пяточный канал, а женщине — янский, то будет ошибка в лечении. Если поймешь закономерности этого лечения правильно, то полностью овладеешь технологией использования игл в лечении болезней.

Лечение болезней с помощью игл состоит в том, что врач овладевает определенными методами. Но при этом нужно понимать ситуацию изменения ясности и пасмурности силы дыхания неба, знать, как различаются климатические особенности по четырем временам и восьми разделам, чтобы не повредить больному, чтобы не помогать патогенной силе дыхания.

Нужно сообщить людям, чтобы они уделяли внимание вторжению патогенных сил пустоты и полноты по временам года и предохранялись от их влияния. Например, если человек по неосторожности попал под воздействие патогенного ветра или дождя, или же под разрушительное влияние сил, не соответствующих времени, а врач не понял этих изменений, он не сможет провести своевременное лечение, и болезнь будет прогрессировать.

Поэтому необходимо знать показания и противопоказания к движению по потоку и против потока небесного времени. Только в этом случае можно говорить о настоящем смысле лечения с помощью игл. Необходимо брать за образец опыт древних и применять его. Необходимо вместить в себя и весь опыт современного лечения, и если при этом внимательно изучаешь все тонкости и трудно постижимые места, тогда сможешь понять болезни во всех их бесконечных изменениях. Врач с низким уровнем знаний не обращает внимания на эти вещи, а хороший мастер их ценит. И если врач не видит изменения ситуации в мельчайших подробностях, трудно будет ему увидеть тайный механизм болезни и овладеть ситуацией.

Если патогенная сила дыхания поражает человека, он дрожит от холода. Если же человек поражен искажением правильной силы дыхания, тогда болезнь проявляется в мельчайших изменениях цвета на лице, а тело не приходит в движение, и нет в нем никаких ощущений. Если патогенная сила дыхания то появляется, то исчезает, синдромы не постоянны, трудно понять настоящую ситуацию. Высший врач воздействует на силу дыханияци, пытаясь понять закономерности изменения болезни в самых началах. А врач низшего уровня воздействует на то место, где уже произошли патогенные изменения, и таким образом он разрушает телесную форму.

Если врач достигает высшего мастерства в работе с иглами, то он знает, где располагается сила дыхания, удерживает врата и двери, и понимает, как регулировать силу дыхания-ци. Он делает восполнение и опорожнение в необходимых местах, соблюдая скорость укалывания.

Когда делаешь опорожнение, нужно надрезать, надавливать и поворачивать. Когда приходит в движение сила дыхания-ци, нужно быстро действовать и медленно вынимать. Если сила патогенного дыхания выходит, нужно внимательно продвигаться ей навстречу и делать сильные раскачивания в точке. Если применяешь метод восполнения, действуй спокойно и прямо, расслабленно и медленно. Нужно сначала надавить на кожу, чтобы она расслабилась. Затем определить точное расположение точки, левой рукой надавить и потянуть, чтобы кожа вокруг разгладилась, а правой рукой надавить на место на коже и немного потереть его по кругу. Затем нужно медленно вводить иглу и следить за тем, чтобы тело иглы было прямое.

При этом необходимо очень точно контролировать свое внутреннее состояние. Нужно, чтобы сознание было спокойным, а состояние ума безмятежным. Иглу следует держать крепко, не отпуская внимания, чтобы не упустить момент, когда к игле подходит сила дыхания-ци. Тогда нужно немного подождать, а когда сила дыхания-ци проходит, нужно быстро достать иглу, надавить и потереть это место на коже, чтобы закрыть отверстие от иглы.

Здоровое дыхание-ци при этом сохраняется внутри и не выходит вовне.

Использование игл содержит в себе великую тайну. Она состоит в том, чтобы гармонизировать и питать силу дыхания-ци и субстанцию сознания, приводя в движение и стимулируя механизм жизни, питать здоровое и убирать патогенное. И ни в коем случае нельзя относиться к этому без должного внимания.

Лэй-Гун спросил у Желтого императора:

— В «Чжэнь-лун», «Теории игл», говорится: «Если встретил подходящего человека, то можешь передать традицию. Если же человек не подходит, то передавать нельзя». Каким образом разобраться, подходящий человек или нет?

Желтый император сказал:

— Нужно смотреть способности и возможности человека в реальной работе, и решать, исходя из этого.

Лэй Гун спросил:

— Как на основании способностей человека можно решить, передавать ему традицию или нет?

Желтый император ответил:

— Если у человека ясные глаза и он хорошо видит, можно поручить ему исследовать 5 цветов. Если человек имеет чуткие уши, можно поручить ему слушать звуки. Если человек быстрый и бойкий в словах и речах, он может формулировать и пересказывать теории.

Если человек в речах медленный, а по состоянию спокойный и плавный, если руки у него умелые, а в сердце-сознании своем он тщательный и вдумчивый, можно обучать его методам иглоукалывания и прижигания.

Он может регулировать состояние прохождения крови и силы дыхания в их движении против потока и по потоку и понимать правильность соединения инь и ян.

Если человек медленный в своем поведении, расслабленный в суставах и сухожилиях, а в сердце-сознании слаженный и гармоничный, он может проводить силу дыхания практик дао-инь вытягивания и сжимания.

Если человек по характеру ревнивый, злой на язык, в речах жестокий по отношению к другим людям, можно поручить ему заговаривать гнойные опухоли или же произносить заклинания и писать амулеты. Если у человека руки злые, крепкие ногти и в делах он часто разрушает утварь, можно поручить ему массировать места скоплений и непроходимостей, места боли, где нарушается проходимость силы дыхания.

В соответствии со способностями человека нужно развивать и использовать его преимущества. Каждый может использовать соответствующий ему способ лечения, и работа в таком случае будет качественной, а известность его распространится по всей стране. Если использовать его несоответственно, он не сможет достичь успеха, и слава его учителя тоже будет ухудшаться.

Можно сказать, что когда встречаешь человека с соответствующими способностями и талантами, можно его обучать. Если же у человека нет соответствующих способностей и талантов, не нужно его обучать. В этом и суть.

Человека можно проверить следующим образом: нужно взять черепаху и поместить ее в сосуд. Руками ученик должен воздействовать на сосуд, и воздействие человека с плохими руками приведет к тому, что в течение 50 дней черепаха умрет. Если же руки у человека не злые, а мягкие и добрые, черепаха останется жива.

^ ВВЕРХ