Су-Вэнь Глава третья ЭНЕРГИЯ И КОСМОС (Цзюань 1, Раздел 3) «Рассуждение о сообщении с небом дыхания-ци рождения-жизни»

«Ян и Инь» суть источник (всей) жизни. Девять телесных отверстий - у человека, девять океанов - у Земли, пять (наполненных) органов - в теле, пять звуков - у Небес; двенадцать основных суставов в теле, двенадцать месяцев в году; триста шестьдесят малых суставов и соединений - триста шестьдесят дней в году; двенадцать (основных) меридианов тела - двенадцать крупнейших рек (на земной поверхности).

Энергия человека соответствует пяти «элементам» (Огонь, Металл, Дерево, Вода, Земля). Она циркулирует по меридианам трех (разновидностей) Ян и трех (разновидностей) Инь.

Если Небеса пребывают в покое, то дух и воля человека также должны быть спокойны. При соблюдении человеком этого правила, его янская энергия будет мощной и болезни не смогут его атаковать. Напротив, если, противоборствуя небесной энергии, девять телесных отверстий закроются - поры кожного покрова придут в расстройство и энергия начнет рассеиваться.

Янская энергия сходна по своему характеру с солнечной.

Стоит ей покинуть место своего обычного пребывания и тотчас наступит болезнь. Подобно Солнцу, янская энергия всегда пребывает вверху, т.е. она защищает внешние участки тела. Под воздействием переохлаждения янская энергия покидает место своего обычного пребывания и начинает «блуждать» по телу.

Под воздействием жара (теплового удара) возникает обильный пот, одышка, сильная жажда, несвязность речи или мышления; тело начинает горсть как в огне. Попав под воздействие чрезмерной влажности, ощутишь следующие симптомы: голова словно бы окутана слоем ваты, крупные мышцы спазмированы, а мелкие теряют свой тонус (становятся вялыми).

Опухоли обусловлены избытком энергии. При разупорядочивании энергии четырех членов тела, последняя рассеивается и истощается.

В течение летнего периода янская энергия возрастает; будучи возмущена, она проявляется в виде различных осложнений функций зрения и слуха. При раздражении янской энергии, последняя ударяет в голову, вызывая синкоп или кому и поражая мышцы и члены; при обильном потоотделении можно наблюдать развитие гемиплегии.

При чрезмерном употреблении мяса и спиртных напитков можно ожидать развития нарывов (гнойников) Пребывая в тишине и покое, янская энергия питает мышцы, будучи же чистой, она укрепляет нашу жизненность.

Когда энергия не может свободно циркулировать (в теле), в него тут же проникает холод, который «захватывает» есс меридианы, вызывая их «закупорку». При ослабленной циркуляции поверхностной энергии кожного покрова (эпидермиса), мы будем сталкиваться с нарывами и опухолями. Если не противопоставить сильному переохлаждению спасительное потоотделение, то энергия «воспламенится», точки согласия (Юй) закроются и возникнет перемежающаяся лихорадка.

Ветер (фэнь) может вызывать сотни заболеваний. Проникая в тело, он вторгается в меридианы и преобразуется там в холод, в жар или во влажность. Энергия человека должна быть в состоянии противоборствовать этим «ветрам», тогда как врач должен знать методы их рассеивания.

Хранителем «врат тела» является янская энергия, ибо она возникает на заре и хранит тело в течение дня; максимум этой энергии приходится на полдень, а на закате она ослабевает, и в этот момент «врата тела» закрываются.

Затем Ци Бо: добавил: «Иньская энергия накапливает (в себе) все энергетические субстанции, чтобы бороться с болезнями. Янская энергия служит для защиты внешних участков тела от «нападения» болезней. Если янская энергия становится намного сильнее иньской, кровь начинает циркулировать с повышенной скоростью и при слишком большом разупорядочивании (системы) мы можем столкнуться с безумием.

Напротив, если иньская энергия становится намного сильнее янской, нарушается равновесие между энергиями пяти органов и последние начинают бороться друг с другом; тем самым прерывается энергетическая связь между девятью телесными отверстиями.

Вот почему мудрый должен управлять равновесием иньской и янской энергий.

Когда ветер (фэнь) одерживает верх над энергией человека, истощается энергия пяти (наполненных) органов.

При избыточном употреблении пищи возрастает (интенсивность) кровообращения, что ведет к застою крови в печени. В свою очередь, это сказывается на полых органах, что ведет к геморрою.

При чрезмерном употреблении спиртных напитков, сопровождаемом избыточной физической активностью, повреждается энергия почек, что наносит вред костям.

Янская энергия должна быть мощной, а иньская энергия спокойной. Отсутствие этого можно сравнить с «весной без осени» или - с «зимой без лета».

Претерпев сильное переохлаждение весной, летом человек будет страдать от поносов (если это переохлаждение не было «рассеяно».

Претерпев сильный перегрев летом (если оно не было «рассеяно», человек будет страдать осенью от перемежающейся лихорадки.

(Чрезмерная) влага, (поглощенная) осенью, вызовет зимой кашель.

Зимнее переохлаждение вызовет весной тифоидную лихорадку.

Иньская энергия питается «пятью вкусами».

Кислый, терпкий вкус подходит для печени.

Горький - соответствует сердцу.

Сладкий, освежающий, годится для селезенки.

Жгучий, острый вкус достигает легких.

Соленый - движется в почки.

Но слишком кислая, терпкая пища вредит селезенке, а слишком соленая повреждает энергию сердца. Слишком сладкая пища вредна для почек, слишком горькая - для легких, а слишком жгучая - для печени.

Хуан-Ди говорит:

— Со времен древности сообщение с небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции инь и ян. Между небом и землей, в пределах шести границ, дыхание-ци девяти разделов земли и дыхание-ци девяти отверстий человеческого тела, пяти органов-цзан, двенадцати сочленений, все сообщается с небесным дыханием-ци. Оно рождает пять стихий и дыхание-ци трех разновидностей меридианов. Если ритмика цифр не соответствует, тогда патогенное дыхание-ци наносит вред человеческому организму, ибо в следовании заключается основа продления жизни и достижения долголетия.

Дыхание-ци лазурных небес является чистым и спокойным, и в соответствии с ним упорядочиваются эмоциональные импульсы и ментальные движения. Если следовать ему, тогда дыхание-ци субстанции ян будет сильным, и ни вредоносные ветра, ни патогенные факторы не смогут нанести вреда человеку. Это происходит в результате следования движению времени. Поэтому совершенномудрый человек концентрирует семя-цзин и духшэнь, питается небесным дыханием-ци, сообщается со светом духа-шэнь.

Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, на внешнем уровне нарушается движение мышц. Охранительное дыхание вэй-ци рассеивается. Такое состояние называется нанесением вреда самому себе, уничтожением дыхания-ци.

Дыхание-ци субстанции ян играет такую же роль, как Солнце на небе.

И если нарушается ритм движения Солнца, тогда существа гибнут преждевременно, пропадает сияние жизни. Таким образом небесное движение определяется сиянием солнечного света, в человеческом организме субстанция ян находится в верхней части, а охранительная функция осуществляется на внешнем уровне.

Если имеет место воздействие холода, тогда желания должны быть подобны движению дверного шарнира (имеется в виду, что при взаимодействии с внешним миром следует быть очень осторожным, не теряя контроля над чувствами)4; в движениях необходимо сохранять осторожность, и тогда дыхание-ци духа-шэнь будет пребывать на поверхности.

Если имеет место воздействие жара, то в результате выделения пота и внутреннего томления у больного становится затрудненным дыхание. Если же внутри спокойствие, то больной многословен, но тело у него при этом как пылающие уголья. Если пот выходит, тогда жар рассеивается. Если действует влажность, то у больного такое ощущение, будто голова обмотана тряпками.

Если влажность и жар не проходят, то крупные сухожилия сокращаются и укорачиваются, а маленькие сухожилия расслабляются и растягиваются. Сокращение и укорачивание приводит к судорогам, а расслабление и растягивание приводит к потере сил.

Если воздействие оказывает дыхание-ци (имеется в виду внешнее воздействие синдрома ветра), то образуются опухоли-отеки.

Если эти четыре патогенных фактора действуют на больного один за другим, в результате истощается дыхание-ци субстанции ян. Когда в организме накапливается переутомление, дыхание-ци субстанции ян напрягается

на внешнем уровне. Это приводит к расходу семени-цзин, и если данное явление многократно повторяется летом, то в результате возникает болезнь жаранедостаточности. При этой болезни ухудшается зрение, уши закрываются и

не способны слышать. Организм становится подобным городу, у которого разрушены стены. Человек при этом пребывает в неконтролируемом состоянии, не может совладать с собой.

Сильный гнев так воздействует на дыхание-ци субстанции ян, что телесное дыхание-ци прерывается, а кровь застаивается в верхней части организма. В результате у больного происходит поверхностное нарушение циркуляции. Это в свою очередь наносит вред сухожилиям, которые становятся расслабленными, так что ими нет возможности пользоваться.

Если у больного выделяется пот на одной стороне тела, то это может привести к одностороннему параличу. Если во время выделения пота на организм воздействует патогенная влага, то это может привести к образованию маленьких нарывов и больших язв. Если человек постоянно ест жирную и плотную пишу, то этого уже достаточно, чтобы у него появились фурункулы, так как он становится вполне подходящим вместилищем для болезни.

Если человек потеет во время работы и на него дует ветер, то в результате поверхностного воздействия холода у него появляются прыщи, а если холод действует глубоко, то появляются фурункулы. Если дыхание-ци субстанции ян является рафинированным, тогда питается дух-шэнь; если оно является мягким-податливым, тогда питаются сухожилия. Если нарушается ритм открытия и закрытия (отверстий организма), и в это время воздействует холод, то может произойти сильное искривление позвоночника.

Если патогенный холод проникает в каналы, расположенные в глубине, и остается в мышцах и отверстиях кожи, то нарушается движение дыхания-ци и крови, в результате чего образуется застой, и на теле появляются нарывы и фурункулы. Если патогенное дыхание-ци холода проникает в организм через точки-шу, то оно проходит во внутренние отделы организма, подавляет деятельность пяти органов-цзан, наносит вред эмоционально-психической сфере, в результате чего у больного появляются страхи и беспокойства. Нарушается движение питающего дыхания ин-ци, которое застаивается в мышцах, и у больного появляются фурункулы. Если постоянно выделяется пот, тогда тело слабеет, расходуется-сжигается дыхание-ци. В результате закрываются точки-шу, и потому возникает лихорадка с синдромом ветра.

Ветер является причиной всех заболеваний. Если человек пребывает в спокойном умиротворенном состоянии, тогда мышцы и кожа его закрыты от воздействия внешних патогенных факторов. В этом случае любые внешние патогенные воздействия не способны нанести человеку вред. Такое состояние является результатом того, что человек следует порядку перемен временного потока.

Если болезнь не проходит в течение долгого времени, тогда она прогрессирует и развивается внутри организма, и это приводит к тому, что нарушается сообщение между верхней и нижней частями организма, и на данном этапе даже хороший врач не способен вылечить больного.

Если дыхание-ци субстанции ян скапливается внутри организма, болезнь может закончиться смертью. Если нарушается движение дыханияци субстанции ян, следует устранять препятствия этого движения, и если не принять срочных мер, это приведет к разрушению организма.

Янская сила дыхания в течение дня управляет во внешней сфере. На рассвете она начинает рождаться в человеке, в середине достигает своего максимума, а на закате опустошается, и врата силы дыхания закрываются. Поэтому на закате собираются и закрываются, не беспокоят сухожилия и кости, не смотрят на туман и росу. И если нарушаешь установления этих трех делений времени, то тело твое будет терять энергию и становиться слабым.

Ци-Бо сказал: Инь — это то, что накапливает семя и поддерживает, помогая. Ян — это то, что охраняет внешнее и создает крепкую основу. И если инь не справляется с ян, тогда в сосудах распространяется слабость и болезни. Если к этому добавляется патогенное воздействие жара, янская сила дыхания становится еще сильней, и у человека может возникнуть сумасшествие. Если ян не справляется с инь, то иньская сила дыхания становится переразвитой и приводит к тому, что теряется гармония во взаимодействии сил пяти огранов-цзан и нарушается проходимость девяти отверстий организма.

Поэтому мудрый человек старается достигать равновесия инь и ян, избегает преобладания одной из субстанций. Он старается достичь гармонии и слаженности взаимодействия сухожилий и сосудов с тем, чтобы была крепость и сила костного мозга в костях, с тем, чтобы беспрепятственно и послушно двигались кровь и сила дыхания. Тогда внутри и вовне будет равновесие, а патогенные силы будут не способны нанести вред организму. Глаза и уши будут ясными и чуткими, а сила дыхания внутри организма будет крепкой и устойчивой.

Если патогенный ветер проникает в организм и воздействует на дыхание-ци, тогда уничтожается семя-цзин, в результате патогенные факторы наносят вред печени. Если человек ест слишком много, тогда нарушается действие сухожилий и каналов в вертикальном направлении, в результате чего заболевает кишечник, начинается понос, и все это приводит к образованию геморроя. Если же человек слишком много пьет, тогда нарушается движение дыхание-ци почек, в результате чего разрушаются позвоночные кости в области поясницы.

Самым главным в состоянии субстанций инь и ян является то, что субстанция ян должна быть плотной, тогда организм крепкий. Если нарушается гармония отношений между инь и ян, то это подобно тому, что есть весна, и нет осени, или есть зима, но нет лета. Потому согласование действий двух субстанций является критерием высшей мудрости. Если субстанция ян обладает силой, но не обладает плотностью (для удержания внутри организма субстанции инь), то нарушается деятельность субстанции инь.

Если субстанция инь здорова, тогда субстанция ян сохраняет плотность, а семя-цзин и дух-шэнь тоже в порядке. Если нарушается слаженность действия субстанций инь ян, тогда разрушается дыхание-ци семени-цзин.

В результате воздействия росы и ветра извне внутри образуются холод и жар (имеются в виду лихорадочные явления). Если весной человек подвергся патогенному воздействию ветра, а патогенные факторы остались внутри организма, то у больного может появиться сильный понос. Если летом на организм патогенное воздействие оказывает жар, то осенью у больного может возникнуть туберкулезная лихорадка. Если осенью больной подвергается патогенному воздействию влаги, то в верхней части организма нарушается движение дыхания-ци, в результате чего у больного появляется кашель, кроме того, может развиться потеря сил и дистрофия. Если зимой человек подвергается патогенному воздействию холода, то весной у него может появиться горячая лихорадка. Таким образом дыхания-ци четырех сезонов года наносят вред пяти органам-цзан человеческого организма.

Корень рождения субстанции инь заключается в пяти вкусах. Пять дворцов субстанции инь повреждаются пятью вкусами. Потому если человек съедает слишком много кислого, то печень питается слишком сильно, в результате чего истощается дыхание-ци селезенки. Если человек ест слишком много соленого, то тем самым он переутомляет дыхание-ци костей и суставов, мышцы становятся короткими, и подавляется дыхание-ци сердца. Если больной ест слишком много сладкого, дыхание-ци сердца становится затрудненным, переполняется, в результате человек чернеет, а дыхание-ци почек теряет равновесие.

Если есть слишком много горького, то дыхание-ци селезенки теряет свою гибкость-влажность, и в результате дыхание-ци желудка становится слишком плотным. Если есть слишком много острого, тогда сухожилия и каналы размокают и раскисают, в результате чего истощается семя-цзин и Дух-шэнь. Поэтому следует уделять внимание гармонизации пяти вкусов.

В этом случае кости будут располагаться правильно, сухожилия будут гибкими, дыхание-ци и кровь будут беспрепятственно циркулировать в организме, а отверстия в коже будут плотными. Если поступать таким образом, тогда дыхание-ци костей будет обладать семенем-цзин.

Следует стремиться к движению по истинному пути-дао. Нужно жить по правильным законам, тогда сможешь прожить долгую жизнь, которая предназначена тебе небом, как твоя судьба.