Адрес: САНКТ-ПЕТЕРБУРГ,
ул. ЛОМОНОСОВА 14 К.1
м. ВЛАДИМИРСКАЯ
м. ДОСТОЕВСКАЯ
ВРАЧ: 8(812)9812594
Для SMS: +7(904)6131238
E-mail: sandandb@mail.ru
Ежедневно, 9:00-21:00
Поиск по сайту

Су-Вэнь Глава шестьдесят шестая. УЧЕНИЕ О КОСМОСЕ (Цзюань 19, Раздел 66) «Большое рассуждение о связях с первоначалом»

Император Хуан Ди: «Небесам присущи пять могуществ, которые правят пятью сияниями: Севером, Югом, Западом, Центром, Востоком, с которыми связаны соответственно холод, жар, сухость, влажность (сырость) и фэнь (ветер). Человек обладает пятью органами, с которыми связаны радость, гнев, задумчивость, печаль, страх. В главе девятой вы мне уже рассказывали о соотношении, существующем между пятью земными активностями (действиями) и пятью активностями небесными, ощущаемыми попеременно в течений всего года, в соответствии с бесконечной циклической их сменой. Все это я хорошо усвоил, но не могли бы вы теперь объяснить мне о согласовании, существующем между пятью активностями (действиями) и тремя иньскими и янскими энергиями?».

Распростершись перед императором, врач Гуай Юй-чжи отвечает: «О, сколько мудрости содержится в вопросе Вашего Величества! В самом деле, пять активностей, Инь и Ян, формируют принцип (Дао) небес и земли, соответствуя закону, управляющему всеми явлениями, отцу и матери, порождающем все субстанции, а также - жизни и смерти и Провидению (судьбе). Как можно бы было не принимать все это во внимание? Обретение каким-то существом формы равнозначно преобразованию энергии. Исчезновение материальной жизни соответствует изменению энергии. Выявление энергий Инь и Ян столь затруднено, что это называют Провидением, а роль этого Провидения столь сложна, что его называют Творящим.

Когда Творящее вступает в действие на небесах, оно является Тайной, у человека же (в мире людей) оно становится Дао.

Оно соответствует порождению всех субстанций, характеризующихся своеобразным проявлением некоторых «вкусов», число которых равно пяти. (Все относящееся к растительному, минеральному или животному царствам имеет свой специфический вкус). Дао порождает интеллект. Небесная Тайна порождает все эти явления, которое преобразуются в небесах, (в небесной сфере) в ветер (фэнь) жар, влажность, сухость, холод. На земле же они преобразуются в дерево (соответствующее Востоку), огонь (Юг), Землю (Центр), металл (Запад) и воду (Север).

Иными словами, на небесах энергия представляет собой лишь абстрактную субстанцию, тогда как на земле она преобразуется во вполне конкретную физическую субстанцию. Реакция (взаимодействие) между этими двумя субстанциями лежит в основе формирования мира (земной) жизни. Бинер (двойца) небеса-земля соответствует верху и низу вселенной, ее правому и левому, Инь и Ян (разъяснение этих данных можно найти в главе 67); вода и огонь также являются символами Инь и Ян. Металл и дерево суть рождение и становление.

Между энергиями небес и земли далеко не всегда могут сохраниться равновесные взаимоотношения, то одни, то другие могут возрастать или убывать; это приводит к тому, что форма находится в состоянии постоянного изменения. Помимо этого, эти энергии часто то взаимопритягиваются, то взаимоотталкиваются: они далеко не всегда находятся в полном согласии друг с другом. Именно благодаря этому энергия и становится доступной наблюдению (ибо, в противном случае, она пребывала бы невидимой)».

Император Хуан Ди: «Мне хотелось бы знать, каким образом пять активностей (действий) управляют четырьмя сезонами (временами года)».

Гуай Юй-чжи: «Энергия пяти вышеупомянутых активностей находится в постоянном движении в течение всего года, однако она правит не только четырьмя сезонами».

Император Хуан Ди: «Что же это означает?»

Гуай Юй-чжи: «Согласно разъяснению истории происхождения (мира), переданному мне моим предком, отстоящим от меня на десять поколений, это следует понимать так: «В необъятности пространства существует первичная или сущностная энергия, порождающая все элементы и (вновь) вбирающая их в себя. Энергия «пяти действий» управляет временем и является вездесущей (распространена повсюду); вся вселенная подчинена ее единому закону. После сотворения (мира) в небе повисли, распространяя свой блеск, девять планет; из них семь кружатся над нашими головами. В небесах родились Инь и Ян, а на земле - жидкости и твердые вещества. Начиная с этого момента, каждый из двух миров (видимый и невидимый) занял свое место, и они пребывают разделенными, как это имеет место между людьми и богами. Холод и жар сменяют друг друга, проявляются жизнь и смерть, возникают органические и неорганические существа».

Император Хуан Ди: «Хорошо. Но что имеется в виду под следующим: энергии небес и земли не всегда пребывают в равновесии; то одна, то другая может или возрастать или убывать, таким образом, что форма постоянно изменяется?»

Гуай Юй-чжи: «Энергии Инь и Ян изменчивы, одна из них может стать сильнее или слабее другой; (вот почему) их удобнее подразделить на три иньские и три янские энергии.

ПРИМЕЧАНИЕ: В первом подразделении мы имеем Тай-Инь и Тай-Ян, т.е. Высочайшее инь и ян, во втором - Шао-Инь и Шао-Ян, т.е. Младшие инь и ян, а в третьем подразделении мы имеем Цзюе-Инь и Цзюэ ян, т.е. Завершающие инь и ян.

Что же касается непрерывно изменяющейся формы, то это означает, что энергия пяти активностей (действий), в свою очередь, может находиться в полноте или в пустоте. В принципе, когда одна из этих двух энергий, т.е. энергия небес или энергия земли, находится в полноте, то другая должна быть в пустоте, что нормально. Если земная энергия согласуется с энергией небесной и период (времени) соответствует этим двум энергиям, то мы можем говорить о том, что они пребывают в равновесии. В случае же малейшего нарушения (возмущения) этих двух энергий в течение определенного периода можно быть уверенным в зарождении бедствий (катастроф) и болезней».

Император Хуан Ди: «Не разъясните ли вы мне теперь, каким образом энергии земли и небес могут взаимно притягивать или взаимно отталкивать друг друга, друг другу противоречить?»

Гуай Юй-чжи: «Холод, жар, сухость, влажность, фэнь (ветер) и огонь соответствуют небесным Инь и Ян; образно их можно представить в виде «трех Инь и трех Ян».

ПРИМЕЧАНИЕ: Тай-Ян соответствует холоду, Шао-Ян - жару, а Ян-Мин сухости. Тай-Инь соответствует влажности, Цзюе-Инь - ветру, а Шао-Инь огню.

Таким образом, дерево, огонь - император, земля, вода и огонь - министр суть земные Инь и Ян. Их символизируют такие явления, как рождение, рост, преобразование, увядание и исчезновение. Небесное Ян созидает, небесное Инь оплодотворяет, тогда как земное Ян убивает, а земное Инь понуждает к исчезновению: (таким образом) роль их различна. Небесные Инь и Ян опускаются на землю. Земные Инь и Ян поднимаются к небесам: в процессе этих действий они смешиваются и сочетаются друг с другом, а также друг от друга отделяются. Результатом подобного взаимодействия суть все известные нам явления. Вот почему можно сказать, что в Инь всегда есть Ян, в Ян всегда есть Инь. Избыток Ян даст Инь, а избыток Инь дает Ян. Для того, чтобы должным образом понять Инь и Ян небес и земли, необходимо запомнить следующее: небесные энергии Инь и Ян попеременно находятся в непрерывном движении; они преобладают в течение года в ходе цикла, который возобновляется на седьмом году. В то время, как земные энергии Инь и Ян попеременно пребывают всегда в покое, они также преобладают в течение года в ходе цикла, возобновляющегося на шестом году. При малейшем возмущении (нарушении) этих энергий земли и небес, возникают катастрофы и болезни».

Император Хуан Ди: «Каковы числа, характеризующие циклы небес и земли?».

Гуай Юй-чжи: «Числом, характеризующим небесный цикл, является шестерка (6). Земной же цикл характеризуется пятеркой (5). Иными словами, Инь и Ян небес и земли несимметричны друг другу.

Каждая энергия «пяти действий» (активностей), т.е. огонь-министр, дерево, металл, вода, земля, поочередно противодействуют небесным энергиям, за исключением одного лишь огня-императора, который является лишь номинальным, таким образом, что, вместо того, чтобы ниспадать на шестом году (цикла) на огонь-император, иньская и янская энергии небес ниспадают на огонь-министр. Шестерка, помноженная на пять дает тридцать лет, соответствующих земному циклу. Шестьдесят лет образуют небесный цикл, подразделяющийся на тысячу четыреста сорок энергетических периодов (каждый энергетический период длится пятнадцать дней; в целом, в году из трехсот шестидесяти дней имеется 24 энергетических периода), в течение которых энергия пребывает в неустанной активности, будучи то в полноте, то в пустоте».

Император Хуан Ди: «Сказанное вами кажется вполне ясным. Я приму это во внимание, дабы вывести из него высший принцип, посредством которого я смогу управлять как самим собой, так и моим народом.

Я постараюсь популяризировать его, чтобы он стал известен моему народу, который передавал бы его потомству».

Гуай Юй-чжи: «В самом деле, принцип познания «царств» Инь и Ян весьма важен; он очень тонок, однако их (царств) прибытие (наступление) и окончание могут быть предсказаны очень точно. Соблюдающий этот принцип будет процветать, тогда как нарушающий его будет наказан небесами.

Позвольте мне рассказать вам еще о характеристиках этих последовательных «царств» Инь и Ян».

Император Хуан. Ди: «У того, кто говорил хорошо в начале, конец (заключение) несомненно также будет интересным. Тот, кто хорошо знает настоящее, равным образом хорошо знает будущее, освоивший этот высший принцип становится мудрецом. Мне бы очень хотелось, чтобы вы, мой учитель, изложили (развили) его столь упорядоченно, чтобы он стал понятен и недвусмыслен для любого человека, с тем, чтобы принцип этот можно было легко вспоминать и он превратился в вечный закон».

Гуай Юй-чжи: «Ваша просьба исполнена мудрости! Как я слышал, первый и шестой исторические годы были управляемы царством земли, второй и седьмой - царством металла, третий и восьмой - царством воды, четвертый и девятый - царством дерева, пятый и десятый - царством огня и так далее».

Император Хуан Ди: «А как годы соответствуют трем Инь и трем Ян?»

Гуай Юй-чжи: «Первый и седьмой год соответствует Шао-Инь, второй и восьмой соответствуют Тай-Инь, третий и девятый - Шао-Ян, четвертый и десятый соответствуют Ян-Мин, а пятый и одиннадцатый - Тай-Ян, а шестой и двенадцатый - Цзюе-Инь. Шао-Инь отмечает начало исторических времен, Цзюе-Инь отмечает конец цикла в шестьдесят лет.

Цзюе-Инь соответствует ветру (Фэнь), Шао инь - жару, Тай-Инь - влажности, Шао-Ян - огню-министру, Ян-мин - сухости, Тай-Ян – холоду. В принципе, все Инь и Ян суть лишь некие эмблемы; ветер, жар, влажность суть огонь-министр; сухость, холод суть фундаментальные энергии, дочери той самой первичной, сущностной энергии, о которой я вам уже говорил, вот почему их также называют «шестью сущностями космологии».

Император Хуан Ди: «Все вами сказанное вполне понятно. Я велю выгравировать все это на яшмовой плите, которая будет спрятана в золотой сундук, на крышке которого я повелю высечь такую надпись «Учение о космосе».

Желтый император задает вопрос:

— На небе существует пять движений, которые управляют пятью позициями. Из этого рождается холод, жар, сухость, влага и ветер. В человеке существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате чего рождается радость, гнев, задумчивость, огорчение, страх. Как передаются пять движений? Каким образом лечить их? Каковы сроки болезни?

Проходит цикл, и опять возникает это движение. Хочу узнать об этом, хочу услышать, как это связано с тремя иньскими и тремя янскими системами.

Гуй Юй Цюй ответил, склонил голову, дважды поклонившись:

— Какой просвещенный вопрос Вы задали! Ведь пять движений, инь и ян, представляют собой путь действия неба и земли. Это связующие ячеи множества предметов, это отец и мать превращений и изменений, это основа и начало порождения и погибели, это прибежища пресветлого духа.

И разве можно не понимать это?

Рождение предмета называется трансформацией-хуа. Достижение предельного состояния предмета определяется как превращение-бянь. То, что неизмеримо и не ощущается во взаимодействии инь и ян, называется сознанием, духом-шэнь. То, что действует без видимых правил на сознаниешэнь, называется высшей мудростью-шэн. То, что применяется как превращение, трансформация на небе, это непостижимая тьма в человеке, это путь-дао этой трансформации на земле.

Трансформация жизни происходит через пять вкусов. Путь-дао рождает мудрость, тайна небес рождает сознание, дух. Дух на небе создает ветер, на земле — дерево. На небе это жар, на земле это огонь. На небе это влага, на земле это почва. На небе это сухость, на земле это металл. На небе это холод, на земле это вода.

Таким образом, на небе создается дыхание-ци, на земле образуется телесная форма. Форма и дыхание соощущают друг друга, и в результате в трансформациях жизни появляется множество предметов. Ведь небо и земля — это верх и низ для множества предметов. Левое и правое — это дороги и пути для инь и ян. Вода и огонь представляют собой проводники предвестий, это проявления инь и ян. Металл и дерево — это конец и начало порождения и завершения.

Дыхания может быть много или мало, телесная форма может быть наполненной или опустошенной. Верх и низ могут влиять друг на друга и во взаимодействии создавать ущерб и прибыль. Все это проявляется в вышеназванных характеристиках.

Император сказал:

— Я хочу услышать, каким образом пять циклических движений управляют временами.

Гуй Юй Цюй ответил:

— Дыхания-ци движутся по циклам, и каждое имеет свои сроки начала и завершения. Нет ни одного, которое бы управляло временами.

Император сказал:

— Хочу узнать, как это определяется?

Гуй Юй Цюй ответил:

— Ваш слуга создал трактат, который называется «Главы о небесных циклах великого начала», «Тай ши цянь юань кэ». Текст этот гласит: Великая пустота обрамляется в форму, закладывается основа трансформации предметов во времени циклов. Из этого начинаются пять циклических движений, и завершают действие неба. Они распространяют дыханиеци и делают истинным появление духа-лин. Они собирают и объединяют начало знака Кунь, принимающего силы земли.

Девять звезд посылают свой свет сияния, и семь светил вращаются по циклам. Они определяются в качествах, как инь и ян, как мягкость и твердость. Проявленное обретает свои позиции, холод и жар расслабляют и напрягают, идет рождение рождения, трансформация трансформации, и все категории предметов повсюду обретают свои модели и формы. И Ваш слуга дает Вам традицию, которая передавалась в моем роду в течение десяти поколений.

Император спрашивает:

— Хорошо, что имеется в виду, когда говорится, что дыхания бывает много или мало, что телесная форма бывает в расцвете и в упадке?

Гуй Юй Цюй отвечает:

— Иньское и янское дыхания бывают в избытке или в недостатке в различных ситуациях, поэтому говорится о трех иньских и трех янских системах.

Телесная форма бывает в расцвете и упадке, и это определяется через порядок расположения пяти движений, каждое из которых также бывает в избыточности или недостаточности. Бывает сначала избыточность, а затем уход.

Бывает недостаточность и уход, тогда избыточность находится в подчинении. Нужно знать, как двигаться навстречу, а как следовать. Дыхание соединено со сроками, резонирование с небом подчиняется определенным законам. Если следуешь энергии года, тогда направляешься через структуру года, создаешь соединение в тройках, и на основании этого лечишь.

Император сказал:

— Верх и низ притягиваются друг к другу, что это означает?

Гуй Юй Цюй ответил:

— Холод-жар, сухость-влага, ветер-огонь — это инь и ян на небе, три инь и три ян сверху принимают их. Дерево-огонь, почва-металл, вода-огонь — это инь и ян на земле, им соответствуют рождение, рост, трансформация, собирание, сохранение. Небо с помощью ян порождает, а с помощью инь взращивает. Земля с помощью ян убивает, а с помощью инь сохраняет и накапливает.

На небе есть инь и ян, на земле тоже есть инь и ян. Внутри ян есть инь, а внутри инь есть ян. Если хочешь познать инь и ян неба и земли, то когда резонируешь с дыханием-ци неба, совершаешь движения без остановки, и в течение пяти лет будет перемещение вправо. Если хочешь познать дыхание-ци земли, нужно быть в покое и удерживать свою позицию, тогда в течение шести сроков произойдет вращение в точке собирания. Движение и покой обращаются друг к другу, верх и низ подходят друг к другу, инь и ян сплетаются друг с другом, таким образом рождается превращение.

Император говорит:

— Верх и низ соединяются по циклам. Есть ли определенные числа, которые описывают это?

Гуй Юй Цюй отвечает:

— Для небес шестерка составляет меру, для земли пятерка является ограничением. Дыхание-ци в циклических движениях неба совершает полный период за срок шестерки. Чтобы совершить цикл земли, необходимо пять лет. Огонь-правитель используется как имя, а огонь-помощник используется как позиция. Пятерка и шестерка соединяются друг с другом, и получается 720 дыханий-ци, которые составляют один период-цзи. В течение 30 лет накапливается 1440 дыханий-ци, проходит 60 лет, и это составляет один период-чжоу. В течение его проявляются все особенности недостаточности и избыточности. Император сказал:

— Мудрец говорит мне, что наверху все заканчивается небесным дыханием, а внизу все завершается земным циклом. Все ли это определяет?

Хочу услышать и сохранить, как наверху управлять народом, как внизу лечить тело. Смогут ли понять это в результате моего объяснения сто простых родов, смогут ли верхи и низы жить в родстве так, чтобы сила и благо текли далее, чтобы у детей и внуков не было огорчений?

Нужно передать это в последующие поколения. Могу ли я услышать об этом?

Гуй Юй Цюй ответил:

— Механизм постижения чисел, конечно же, очень сложен и регулируется тонкостями. Но приход его можно видеть, а уход его можно проследить. Если почитаешь его и относишься внимательно, тогда процветаешь.

Если же пренебрегаешь им, тогда будет гибель. Если отсутствует путь-дао, и действуешь только по корыстным своим усмотрениям, то обязательно добудешь лишь раннюю смерть. Если же с почтением принимаешь путь небес, тогда стремишься говорить о сути истинных вещей.

Император сказал:

- Если в самом начале сказаны добрые слова, то они обязательно должны иметь итог в конце. Если для объяснения говорится о близких вещах, то обязательно на основании их можно познать и далекое. Таким - 223 образом, предельное понимание чисел должно быть выражено несомненными истинами и ясностью. Хочу, чтобы мудрец разъяснил и поведал мне это по порядку, изложил законы и принципы в простых терминах, чтобы это было просто запомнить и трудно забыть. Хочу до конца услышать от Вас суть постижения законов чисел.

Гуй Юй Цюй ответил:

— О, как просвещен этот вопрос, как ясен Ваш путь. Это также верно, как звук, который возникает, если ударить по барабану и обязательно эхо вторит ему.

Ваш слуга слышал, что в годы ЦЗЯ и ЦЗИ происходит объединение через циклическое движение почвы, в годы И и ГЭН происходит объединение через циклическое движение металла, в годы БИН и СИНЬ происходит объединение через циклическое движение воды, в годы ДИН и ЖЭНЬ происходит объединение через циклическое движение дерева, в годы У и ГУЙ происходит объединение через циклическое движение огня.

Император спрашивает:

— А что касается трех иньских и трех янских систем, каким образом происходит их соединение?

Гуй Юй Цюй отвечает:

— В годы со знаком Цзы и У наверху появляется малый инь, в годы со знаками Чоу и Вэй наверху появляется сверх-инь, в годы со знаками Инь и Шэнь наверху появляется малый ян, в годы со знаком Мао и Ю наверху появляется светлый ян, в годы со знаками Чэнь и Сюй наверху появляется сверх-ян, в годы со знаками Сы и Хай наверху появляется недостаточный инь.

Малый инь — это то, что определяется, как верхушки. Недостаточный инь — это то, что определяется, как окончание. Что касается верха недостаточного инь, то им управляет дыхание-ци ветра. Когда наверху находится малый инь, то им управляет дыхание-ци жара. Когда наверху находится сверх-инь, то им управляет дыхание-ци влаги. Когда наверху находится малый ян, им управляет огонь-помощник. Когда наверху находится светлый ян, им управляет дыхание-ци сухости. Когда наверху находится сверх-ян, им управляет дыхание-ци холода. Это то, что определяется как корни. Они называются шестью главными циклами, лю-юань.

Император сказал:

— Воистину светел этот путь, воистину ясны эти теории. Прошу Вас записать их на нефритовых дощечках, и сохранить в золотых шкафах, чтобы понятны были последующим поколениям циклы-юань и периоды-цзи на небе.

^ ВВЕРХ