Су-Вэнь Глава семьдесят девятая. (ВИДЫ) СОГЛАСИЯ МЕЖДУ ИНЬ И ЯН (Цзюань 24, Раздел 79) «Рассуждение о категориях инь и ян»

Весной, во время пребывания в своем дворце, Император Хуан Ди спрашивает у своего врача Лей Гуна: «Хорошо ли вы знаете, что такое Инь и Ян? Каковы пути (траектории) меридианов? Который из пяти органов являете самым важным?»

Лей Гун: «Весна соответствует печени. Последняя преобладает (доминирует) в течение семидесяти двух дней. Я полагаю, что из пяти известных нам органов именно этот является самым главным».

Император Хуан Ди: «Нет, хотя вы и говорите, что печень является самым важным органом, она является, напротив, наименее важным органом. Сейчас я вам объясню почему. Тай-Ян можно уподобить вертикальной основе ткани, Ян-Мин - ее горизонтальной основе, тогда как Шао-Ян представляет собой «плавающую», подвижную, точно прядильный челнок, энергию.

Органы соответствуют четырем сезонам. Печень (дерево) отмечает начало (года) в качестве весны, почки же, в качестве зимы, отмечают его конец.

Тай-Ян преобладает в верхней половине тела, тогда как Шао-Инь преобладает внутри тела. Ян порождается Инь. Цзюе-Инь - это последнее звено иньской цепи, это - конец Инь и, одновременно, начало Ян; в космосе оно представляет луну, которая является его символом. По мере нарастания луны начинают входить в действие также энергия и кровь человеческого тела.

При полной луне кровь и энергия находятся на максимуме своего могущества, а затем начинают ослабевать. Энергия же Тай-Ян соответствует, напротив, небесам и солнцу. Его (т.е. Тай-Ян) энергия объединяется, находится в прямой связи с энергией Шоу Тай-Инь (легкие) и Шоу Шао-Инь (сердце). Вот почему пульс трех энергий Тай-Ян (легкие и сердце) является поверхностным, создающим впечатление струны, но никогда не бывает глубоким.

Тай-Ян, легкие и сердце, суть три, наиболее схожие друг с другом, энергии, ибо пульс их является поверхностным, точно струна, и неглубоким.

Тай-Ян объединяется с Инь, затем он поднимается по поверхности, ибо Тай-Ян управляет верхней частью тела; пульс его бывает упругим (напряженным), точно струна, всякий раз, как он поднимается от (места) своего перехода в Инь.

Что же касается Ян-Мин, то его энергия никак не согласуется с энергией легких, вот почему, если, при поражении легких, последние входят в связь (объединяются) с энергией Ян-Мин, в связи с чем пульс становится глубоким и сжатым (сдавленным), теряя волнообразный характер, это является очень серьезным (признаком), ибо эти две энергии никак не созданы для того, чтобы согласовываться друг с другом; в самом деле, энергия легких всегда стремится идти кнаружи, в то время как энергия желудка всегда стремится идти вовнутрь, в меридианы.

Что же касается Шао-Ян, играющего роль посредника между Инь и Ян и идущего от одного к другому, то он (также) никак не согласуется с легкими. Когда эта энергия Шао-Ян входит в связь с легкими, пульсы Жэнь-Ин и Цунь-Коу становятся подобными струне, сжатыми и плавающими, точно бы подвешенными. Если же энергия Шао-Ян не сумеет разделиться с Инь (легкими), то это означает смерть.

Энергия Шао-Инь находится в связи с энергией легких; она идет к мочевому пузырю и объединяется с энергией селезенки и желудка. Энергии почек и легких согласуются друг с другом.

Энергия Цзюе-Инь не согласуется с энергией легких. Если же она вступает с ними в связь, то пульс теряет свой волнообразный и «крючкообразный» характер и становится скользящим (гладким).

Желтый император сидел расслаблено у окна и наблюдал восемь пределов с тем, чтобы правильно понять движение энергии восьми ветров. Он спросил у Лэй-Гуна:

— Категории инь и ян и путь-дао каналов и пульсов управляют пятью внутренними органами. Какие из этих органов являются наиболее ценными?

Лэй-Гун ответил ему:

— Весной действуют, сохраняя порядок в течение 72 дней, знаки ЦЗЯ и Инь, которые соотносятся с сине-зеленым цветом, а внутри управляют печенью. В этот период их пульс является главным, и я считаю, что он является самым ценным.

Желтый император сказал:

— Вы обязательно должны вспомнить содержание Верхнего и Нижнего канонов, в которых излагается в свободной манере теория взаимодействия инь и ян. Вы сказали сейчас, что является самым ценным, на самом же деле, это самое низкое по значимости. Лэй-Гун отправился в затворничество и семь дней провел в постах. Однажды рано утром он вернулся, сел около Желтого императора.

Император спросил:

— Три ян представляют собой канал меридиана сверх-ян, два ян представляют собой связующие-вэй, один ян является блуждающим. Каким образом Вы знаете начала и концы пяти органов-цзан?

Три инь являются поверхностным, два инь являются внутренним, а один инь, доходя до прерывания, действует во время начала и конца лунного месяца. Все они соединяются с истинным состоянием вещей.

Лэй-Гун сказал:

— Получив это знание, я не сумел понять его сущность.

Император сказал:

— Когда я говорю о трех ян, то имею в виду, что этим меридианом является сверх-ян. Каналы трех ян доходят до сверх-инь на руке, пульс там струнный, плывущий по поверхности, не погруженный. Необходимо рассматривать уровень энергии пациента и наблюдать его состояние сознания.

Полученные наблюдения нужно соотносить с состоянием инь и ян. Когда я говорю о двух ян, то это светлый ян. Он доходит до сверх-инь на руке, и пульс там струнный и погруженный, резкий, не сильный. Если он не проявляется, то больной обязательно умирает. Когда я говорю об одном ян, то это малый ян. Когда он доходит до сверх-инь наверху, то соединяется с точкой жэнь-ин. Пульс этот струнный, резкий, подвешенный, не прерывающийся.

Таковы болезни малого ян. Если есть только инь, то наступает смерть.

Что касается пульса трех инь, то он является главой шести каналов и проявляется в точке цунь-коу меридиана сверх-инь на руке скрытым, глубоким, сильным. Наверху, в пустоте, его движения воли доходят до сердца. Два инь доходят до легких. Энергия возвращается в мочевой пузырь, а вовне соединяется с желудком и селезенкой. Если приходит только один инь, то канал прерывается. Дыхание-ци поверхностное, не стучит, крючковатое, скользящее. Таковы шесть пульсов. Они бывают то иньскими, то янскими, и в своих связях зависят друг от друга. Они спутанным образом соотносятся с пятью органами-цзан и соединяются с инь и ян. Тот, который приходит первым, является хозяином, а тот, который приходит вторым, является гостем.

Лэй-Гун сказал:

— Наконец, я полностью постиг значение того, о чем Вы говорите, и получил учение о пульсах каналов. Я понял принцип расслабленности, соотносящийся с принципом раскрытого восприятия, о котором Вы рассказали, и не нужно знать в этом случае ни инь, ни ян, ни мужского, ни женского.

Желтый император сказал:

— Три ян — это отец, два ян — это охранник, один ян — это связь. Три инь — это мать, два инь — это женское, один инь — это одинокий посланец. Два ян и один инь — это светлый ян, который управляет болезнью.

Если он не справляется с одним инь, то он мягкий и подвижный. В этом случае, в девяти отверстиях все погружается в глубину. Три ян и один инь проявляются, как пульс сверх-ян, который преодолевает. Один инь не способен остановить, и внутри происходит смута в пяти органах-цзан. Вовне это проявляется, как испуг и страхи. Два инь и два ян указывают на то, что болезнь в легких. Пульс малого инь погруженный. Он преодолевает легкие и разрушает селезенку, а вовне приносит вред четырем конечностям.

Два инь и два ян соединяются между собой, и это значит, что болезнь находится в почках. Человек ругает всех, движется беспорядочно, у него приступы сумасшествия. Два инь и один ян говорят о том, что болезнь приходит из почек. Гостевая иньская энергия уходит в предсердие, опустошает внизу отверстия и перекрывает их так, что нарушается проходимость.

Четыре конечности движутся не скоординировано. Когда один инь и один ян, чередуясь, прерываются, это значит, что иньская энергия приходит в сердце. Вверху и внизу отсутствует правильный порядок, нет знания о входе и выходе. В горле и гортани сухость. Болезнь находится в области почвы селезенки. Когда есть два ян и три инь, то инь начинает действовать, инь не способен справиться с ян. Янская энергия не способна остановить инь, инь и ян оба прерываются. Пульс поверхностный, в крови возникают сгустки.

Если пульс погруженный, это значит, что возникают отеки ног.

Когда инь и ян оба светлые, то внизу они доходят до светлого ян, а вверху соединяются и возникает свет. Если соединяются внизу, то возникает тьма. Для того чтобы правильно определить сроки рождения или смерти, необходимо знать, каким образом они отсчитываются с начала года.

Лэй-Гун сказал:

— Некоторые болезни могут вызвать смерть пациента в очень короткое время. Почему так происходит?

Желтый император не ответил.

Когда Лэй-Гун спросил снова, Желтый император сказал:

— Это было сказано в древних медицинских книгах.

Лэй-Гун спросил:

— Каково содержание книг, которые имеют отношение к болезням со смертью в короткие сроки?

Желтый император сказал:

— Иньская энергия расцветает в три месяца зимнего сезона. Если болезнь, которая поразила пациента, янского характера, она показывает, что иньская энергия пациента становится недостаточной. Состояние будет ухудшаться в первый месяц весны, когда энергия ян начинает усиливаться.

Если симптомы болезни проявляются в ситуации пульса, то пациент умрет в конце весны, до начала лета, когда янская энергия еще более усиливается, а иньская энергия еще более приходит в упадок. Если при болезни в течение трех месяцев зимы симптомы, указывающие на смерть, видны в ситуации пульса, то пациент умрет весной. Если зимой, когда травы и листья на ивах мертвые, пульсы инь и ян прекращаются, это значит, что пациент умрет в первом лунном месяце.

Болезнь, которая происходит в три месяца весны, называется болезнью, убивающей ян. Если прерываются пульсы инь и ян, то пациент умрет, когда высохнет трава. Янская энергия процветает в три месяца лета. Если в этот период пациента поразила болезнь максимального инь селезенки, то это говорит о том, что иньская энергия у пациента очень слабая, он умрет в течение десяти дней. Если иньский пульс проявляется в янской позиции, или янский пульс проявляется в иньской позиции, то это говорит о том, что энергия селезенки еще не полностью истощилась, и пациент умрет ранней зимой, когда вода начнет замерзать.

Если при болезни в течение трех месяцев осени происходят улучшения во всех трех иньских каналах, то пациент может поправиться и без лечения. Если энергии инь и ян вызывают болезни поочередно, то может быть ситуация частично избыточного или частично недостаточного инь и ян. Если янская энергия является избыточной, то пациент не сможет сидеть после того, как встанет. Если иньская энергия является избыточной, то пациент не сможет встать после того, как сядет. Если все эти три ян приходят без инь, то это показывает, что янская энергия является сверхактивной, а иньская энергия истощается. Истощение иньской энергии представляет собой смертельное заболевание, пациент умрет ко времени, когда вода замерзнет и станет твердой, как камень. Когда все три инь приходят без ян, это тоже смертельное заболевание, и пациент умрет в сезон дождей летом.